全体主義の遺産アトラス・ソサエティ｜アイン・ランド｜目的論

編集部注：Alfred Kentigern Siewersはバックネル大学の英語准教授であり、プリンストン大学のJames Madison Program in American Ideals and Institutionsで宗教と公共生活の2018-2019 William E. Simon visiting fellowである。中世から現代までの自然の文化史、自由と正義の思想への影響、全体主義に対する現代文学の抵抗などを中心に研究・教育している。シカゴ・サンタイムズ紙とクリスチャン・サイエンス・モニター紙の元記者で、現在はロシア国外にあるロシア正教会の小聖職者としても活躍している。

MM：あなたは、アレクサンダー・ライリーとともに、2019年の本を編集しました。 ボルシェビキ革命の全体主義的遺産。というのは、2017年にバックネル大学で行われたシンポジウムが元になっています。このような回顧は、全国の大学キャンパスで行われていたのでしょうか。学者たちは、「ふぅ、そこで弾丸をかわした！」と言っていたのでしょうか？それが終わってよかった！"と。

AS：私が知る限りでは、意外にもこの種の催しは比較的少なかったようです。私が注目した100周年記念の学術的な催しは、「良いレーニン／悪いスターリン」のモデルに沿ったもので、ボルシェビキ革命のポジティブな点を、社会正義のために文化を開放するミニ・ルネッサンスとして取り入れるよう勧めたようなものです。社会正義とは、人々が尊厳と権利を持つことを意味するのであれば、それ以外の何物でもない。社会正義」という言葉には問題があると思いますが、その背景にあるのは、「人間が本物の人生を実現し、繁栄する可能性が高まる」という感情です。ボルシェビキ革命の結果を見ても、そうとは言い切れませんでした。

100周年記念の観察があまり行われないのは、「こっちには共産主義がない」という安堵感というよりも、ボルシェビキ革命は詳しく研究すれば、左派にとってせいぜい大恥をかく程度で、今のアメリカ政治の文脈では必ずしも強調したいものではない、という事実があるからかもしれませんね。なぜなら、ボルシェビキ革命を最初から、特にレーニンの役割を含めて注意深く見ていくと、講演者の一人で、この本にも登場するステファヌ・クルトワが「全体主義の起源」と呼ぶものが、ボルシェビキ革命のすぐそこにあることが容易にわかるからです。このことは、親切で穏やかな共産主義が存在しうるという考え方にウソをついているのです。

学内では、左派の教授陣がシンポジウムに反対していたのですから、興味深いことです。このことを学内で発表したとき、より過激な志向を持つ歴史学部の同僚や、ボルシェビキ革命はより大きな社会正義に向かう進歩的な歴史の物語の一部であるという意味で、マルクス・レーニン主義をある程度肯定的に見ている学内の他の同僚からすぐに反発がありました。しかし、彼らの見解は、講演者が実践しているような深い学問から導き出されたものではありません。

最近の研究の多くは、ソ連公文書館からの資料が入手可能になり、公開されるようになると、それに基づく多くの研究が、レーニン善玉、スターリン悪玉という物語にウソをついているのです。このシンポジウムに反対した少数の、しかし声の大きい同僚たちは、私の考えでは、そのような表面的な古い見方を信じていたのです。100年経った今、私たちはこの問題に対して明確な視点を持つことができるはずです。

それでも、私たちはイデオロギー的な反共プログラムを企画したと非難され、残念ながら歴史学やその他の関連分野の同僚はシンポジウムにほとんど顔を出しませんでした。しかし、何人かの同僚がシンポジウムに参加し、そのうちの一人（歴史学）は、セッションの司会進行を手伝ったのですが、これは素晴らしいことでした。

しかし、最も悲しいのは、シンポジウムに反対する同僚から送られてきた批判的なメールから、その学者の仕事が何なのかよく理解できないまま、意見の合わない学者の話を聞くために、人々が姿を現さないことだと思います。もし人々が喜んで参加し、学者と意見の相違があった場合、そして今我々は真剣な学者について話しているのですが、質疑応答の間に彼らと議論を交わし、礼儀正しく合理的な反論を試みることができれば、学生にとって素晴らしいモデルになるはずなのにと思います。しかし、残念ながら、今日の学術界では、それを実現するのは難しいようです。

MM：つまり、明らかに重要な記念日であることを研究しようとする試みは、全体として非常に少なかったのです。

AS：100周年に関する記憶喪失の感覚、私たちはこの本の中で「偉大なる忘却」と呼んでいましたが、記憶することがこれほどまでに欠如しているように見えるのは皮肉なことです。ホロコーストや、全体主義体制としてのナチズムがもたらした悲惨な犠牲について、大学キャンパスを含め、全国で多くの追悼が行われているのは当然のことです。しかし、共産主義の歴史的な危険性については、ほとんど記憶されていませんし、そのことが共産主義をより危険なものにしていると私は考えています。もし私たちが記憶しているならば、歴史的な感覚を持ち、これらの思想が人間の苦痛という点でどのような結果をもたらしたかを理解することができます。もし、そのようなことを忘れてしまったら、共産主義の思想について、同じような感情論や情緒にとらわれがちになってしまいます。そして、それは今日も起きていることだと思うのです。多くの若者が、「社会主義」と呼ぶか「民主的社会主義」と呼ぶか、そういったものに巻き込まれていると思うのです。多くの密接なつながりが無視されているのです。例えば、ロシアのボリシェヴィキ党は、革命の頃にいろいろと名前を変える前は「社会民主党」と呼ばれていました。こういうことは、本当に研究して真剣に考える必要がある。

私たちがシンポジウムを企画し、発表したのは、大学では100周年を記念するようなことは何も行われていなかったからです。私は、文学と全体主義について書いたり、アレクサンドル・ソルジェニーツィンの著作や共産主義への抵抗に関する他の文学を教えたりしていますが、これに関する学術的な関心の他に、私はアメリカのロシア正教会の聖職者でもあるのですよ。反共主義の伝統を持つ海外のロシア正教会では、ボルシェビキが政権を取ったときに白軍とともに逃亡した司教団が、常に非常に激しい反共主義を貫いていました。だから、それは私のバックグラウンドと伝統の中にある。

学術的な側面と宗教的な側面、その両方の理由から、私はこの100周年をキャンパスで何らかの形で記念することに興味を持ちました。私の同僚で共著者のアレクサンダー・ライリーは保守的な社会学者ですが、共産主義やボルシェビキ革命で起こったことについての社会学的分析を多く研究しており、彼もこのことに非常に興味を持っていました。共産主義の黒書』は、1917年に出現した共産主義の破壊力の範囲を如実に示す決定的な研究であるという点で、私たち二人は意見が一致したのです。クルトワはまた、レーニンの新しい伝記を執筆中であった。

しかし、同僚のライリー教授はフランス語を読み、フランスの歴史家や社会学者を研究しており、クルトワの仕事は本当に重要だと考えていました。彼らは共産主義の影響について研究しており、また、全体主義的なイデオロギーであるにもかかわらず、なぜ共産主義が西側の知識人にとって魅力的であったのかを専門的に研究しています。

MM：アイン・ランドの小説「われら生けるもの」は読まれましたか？

AS：何年も前のことで、あまりはっきり覚えていないんです。アトラス・シュラッグド」は何度か読んだので、もっとはっきり覚えています。

MM: あなたは反共文学を教えているので、『われら生きる者』の舞台の大部分はロシアのサンクトペテルブルクです。革命後10年近く、ランドが目撃したそこでの生活を綴ったものです。

AS：そうですね～。今後、これに関する講座を担当することになったので、シラバスに記載する必要がありますね。それはいいアイデアですね。We the Livingはよく合うと思います。

MM: レーニンについてのお話に戻りましょう。レーニンは "真の "共産主義を提唱した穏やかで慈悲深い人物で、残念ながらレーニンはスターリンに出し抜かれたと主張する物語がありますから、これは本当に面白いことだと思います。ステファン・クルトワによれば、この物語は、レーニンが国家テロ、強制収容所、大量殺人、強制餓死などの役割を果たしたことを無視している。

AS：そうですね。ハンナ・アーレントの著書『全体主義の起源』の一部を読み直したところですが、そこでは共産主義とナチズムの両方について考察しています。彼女は1950年代初頭にこの本を書いていて、ボルシェビキ革命から生まれたロシアの共産主義は全体主義運動であっただけでなく、最初から全体主義体制であったというのが、彼女の論文の一部分です。一方、ナチスについては、全体主義的な運動ではあったが、全体主義的な国家として完全に整備されたのは、第二次世界大戦が勃発した頃だと彼女は主張しています。ナチスはロシアの強制収容所を研究していましたし、共産主義の抑圧的な面にも憧れがあったようです。ナチスのイデオロギーは反共産主義でしたが、それは共産主義を競合する全体主義運動とみなすという点で、ほとんど反共産主義でした。

MM：ヒトラーは共産主義者から多くを学んだと記録されているのでは？

AS：レーニンがその冷酷さにおいて生み出したものを、ヒトラーは拾って持ち運びました。そしてもちろん、スターリンとヒトラーの秘密同盟、つまり共産主義ロシアとナチスドイツの間でポーランドとバルト三国、フィンランドを分割するための同盟があったからこそ、第二次世界大戦が始まり、ヒトラーが西側に侵攻できるようになったのです。

しかし、レーニンの話に戻ると、歴史を学ぶ人たちにとって、今日のヒトラーの捉え方は、幼稚園から12年生までの生徒がヒトラーの悪について学ぶものです。卍は政治的な悪の象徴とみなされるため、飾るべきでないという意見もありますが、それは理解できる理由です。

しかし、そのどれもがレーニンとは関係なく、レーニンは、ヒトラーが後にドイツで独自の関連した方法で発展させた全体主義的アプローチの創始者だったのです。レーニンが開発したものは、当初から人々の大量殺戮や政府による飢饉、抑圧を伴うもので、これらはすべて数十年にわたって継続され、ナチズムよりもはるかに多くの人々の死を招くことになったのです。

ですから、レーニンは、全体主義の弊害を示すという点で、少なくともヒトラーに匹敵する人物として、いろいろな意味で研究されるべきなのです。しかし、教育システムからそのような視点を得る若者はほとんどいません。

アメリカの多くの大学では、教員はナチスのプロパガンダポスターをオフィスのドアに貼ることは考えられません。しかし、私は教員のオフィスのドアにソビエト共産主義のプロパガンダポスターが貼られているのを見たことがあります。広くはありませんが、私のビルでそのようなことがあったのは1例で、私が知る限りでは誰もそれについて何も言わなかったし、考えもしませんでした。そのことに気づいて、通り過ぎるたびにヒヤヒヤしていたのは私一人だったような気がします。

MM：クルトワによれば、レーニン政権下では個人の生活は意味を失っていたそうです。引用します。"人間は、彼らの殺人的ユートピアである共産主義社会の創造に適当に使われる材料に過ぎなかった。"なぜ、このような考え方が浸透していったと思いますか？

レーニンは共産主義の前衛モデルの提唱者で、エリートが何でもやる革命家として道を切り開くというものでしたね。目的は手段を正当化する。この哲学の一部は、オピニオンメーカー、つまり文化を形成する教養ある人々を前衛の一部にすることにも及んだ。彼らは、秘密警察を冷酷に運用する人々であると同時に、教育、メディア、職業に対する統制を確立する人々でもあります。レーニンが持っていた、権力のレバーをコントロールし、それを引き継ぐという理解ですが、一方では、今日の社会ではあり得ないと思うかもしれません。しかし、人々を監視し、影響を与えるためのテクノロジーは、今日、さらに大きくなっています。インターネットを通じた情報へのアクセスが自由になる一方で、人をコントロールする機会も増えているのです。人間をより大きな目的のために利用するという感覚は、今日、ある意味で、この国の重要な思想の中心を支配するために戻ってくるかもしれません。

物事の反転の速さを考えてみると、ボルシェビキ革命を見れば、ソルジェニーツィンを読めば、人々はボルシェビキ政権への転落の速さに驚きました。このように、私たちは急速に変化し、本当に恐ろしいことが起こるかもしれないという危険性をはらんでいるのです。願わくば、そうならないようにしたいものです。でも、世代を超えて人々が自由を守れるという保証はどこにもありません。

この本の中で、ソ連における共産主義の2つの原則は、どんな代償を払っても生き残ること、そして物質的な結果だけが重要であると言ったソルジェニツィンについて話しています。つまり、まさに「目的のために手段を選ばない」倫理観の先に、思想や理念があるわけではないのです。人々はアイデアを真剣に考えるのではなく、共産主義システムという現実の中で生き残りたいということだけを真剣に考えるのです。バーチャルな現実です。しかし、彼らはその中に取り込まれ、ソルジェニーツィンの言う「永久の嘘」となってしまうのです。人々はただ、自分たちがいるシステムを受け入れるだけです。そのシステムの中で、どんな代償を払っても生き残ろうとするのです。

そのシステムの中では、物質的な結果のみが重要であり、他の人々は、自分の利益を達成しようとするために使用する手先や駒に過ぎないのです。ハンナ・アーレントは、全体主義の2つの特質は孤立と恐怖であると言いました。つまり、人々は互いにますます孤立し、政権とのつながりしかなくなり、自分たちが属するシステムの中で生き残り、前進するために、殺人も含めて必要なことは何でもするようになるということです。恐ろしい状況です。

MM: ポール・ホランダーは、ソビエト連邦では人間の態度や行動が政治化されていたと指摘しています。国家が積極的に "新しいタイプの人間 "を形成しようとしたため、個人的なものが政治的なものとなったのです。これはどのような仕組みなのでしょうか？このようなことは今でも起こっているのでしょうか？

AS：そうだと思います。比較的慈悲深いアメリカでさえも、そして私はアメリカに住んでいることに感謝しています（ほとんどの人がそうです）が、K-12公教育システム全体と覚醒した資本主義は、今日より社会正義の立場と社会主義を提唱しています。

こうした考え方が職業に与える影響は、政府によって支配されるシステムの中で生き残り、繁栄することができる理想的なタイプの人間とは誰かという感覚を形成する傾向があるのです。これは、公教育、職業、今日の若い企業のリーダーシップ、そしてもちろん政府や政治家のリーダーシップにも一部見られる効果です。

この新しいタイプの人は、冗談でオバマケアの広告に登場するパジャマボーイのようだと言われることもあります。それが現実となり、人々が働く枠組みとなっているのです。慈悲深さがあってはいけないということではありません。問題は、人々が選択できるという客観的な感覚が時間とともに奪われ、そのことに気づかないという、偽りの現実を形成してしまうことです。

MM：それで思い出すのは、アイン・ランドの小説『アンセム』です。ディストピア的な集団主義社会での主人公から始まります。彼は、考えてはいけないと警告されても考え続けるので、逸脱しているとみなされます。彼は自分の頭と感覚を使い続け、政府によって押し付けられた現実が実は現実ではないことに気づきます。そして、自然の法則、人間の本質を再発見していくのです。とても面白い本です。

AS：これもシラバスに加えられる本ですね。

MM：先ほど、「結果だけが重要」というお話がありましたが、最後にそのことをお伝えしたいと思います。重要なポイントですね。よく「結果だけが重要だ」という話を聞きます。

AS：そして、アイデアは重要ではありません。これが論旨です。思想とか、美徳について考えるとか、そういうことは気にしなくていいんです。だからこそ、全体主義に抵抗する文学は、特に今日、とても重要なのです。ソルジェニツィンや、19世紀のドストエフスキーなど、ロシアの作家は全体主義について非常に予言的でした。ウィッタカー・チェンバースは『目撃者』を書きました。ジョージ・オーウェルは『1984年』や『動物農場』など、本当に素晴らしい、重要な文学作品を書いています。また、アイン・ランドは、全体主義に抵抗するために非常に重要で影響力のある小説を書き、真剣に考え抜いた人です。

芸術と文章と研究と歴史は重要です。私が挙げた作家の多くは、ソルジェニーツィンの『収容所群島』のように、小説か文学的回顧録の考察と歴史研究を組み合わせています。これは非常に重要なことです。思想は重要ではない、という共産主義的な考え方に対抗する方法なのです。これは共産主義的な考え方ですが、これは嘘です。もちろん、共産主義は自らのイデオロギーを推進しているわけですから、パラドックスです。もちろん、共産主義には真剣に取り組んでいる思想があるわけです。しかし、共産主義が活動する方法のひとつは、イデオロギーを真剣に議論することを避け、結果だけを見よう、現実的な物質的方法で何を達成したいかを見ようとすることだと思います。

MM：アルフさん、どうもありがとうございました。

AS：お話できて楽しかったです。