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資本主義体制は、1750年から1850年にかけて、3つの革命の結果、誕生した。第一は、政治的な革命である。リベラリズム、特に自然権に関する教義の勝利であり、政府の役割は、所有権を含む個人の権利の保護に限定されるという見解であった。
第二の革命は、アダム・スミスの『民族の掟』を頂点とする経済学的概念の誕生であった。スミスは、個人が経済的利益を追求するために自由を奪われたとき、その結果、大混乱ではなく、自発的な秩序、つまり、個人の行動が調整され、政府が経済を管理するよりも大きな利益を生み出す市場制度が生まれることを実証した。
第三の革命は、言うまでもなく「産業革命」である。技術革新は、人間の生産能力を倍増させる手段を提供した。その効果は、すべての人の生活レベルを上げるだけでなく、個人に対して、想像を絶するほどの豊かさをわずかな時間で手に入れることができることを警告するものでした。
政治的な革命、すなわち個人の権利の教義の勝利は、道徳的な理想主義の精神に支えられたものであった。それは、個人の尊厳からの解放であり、社会における位置づけがどうであれ、すべての個人は最終的なものであるという認識である。しかし、経済革命は、道徳的にあいまいな言葉で表現されました。経済体制として、資本主義が、犯罪の中にあると考えられて提示されました。エゴと欲望に対抗するキリスト教の使命の下で、富の欲望が蔓延していた。自発的な行動に関する最初の研究者たちは、私的な行動が公的な利益を生むという、バーナード・マンデヴィルのような道徳的な偏見を抱いていることを自覚していたのである。
資本主義を批判する人々は、以前からこのような疑念を自分のモラルに反映させてきました。社会主義運動は、資本主義がエゴ、爆発、疎外、不公正を増大させると主張しました。このような信条は、「社会的公正」の名の下に、政府のプログラムを通じて収入を再分配する「恩人」であるエスタブリッシュメントを呼び起こしました。
社会主義社会を構築するための努力は、現在では崩壊しており、悲惨な社会実験に終止符を打ち、集団主義体制が繁栄、自由、正義と相容れないことを実証している。今日、多くの人が、市場システムの経済的な優位性を否定しています。しかし、資本主義は、その起源となった道徳的な両義性から逃れることはできない。資本主義は、その生み出す繁栄によって評価され、政治的・精神的自由にとって必要な前提条件として評価される。
EL ROL DEL ALTRUISMOLos motivos aquellos que que persecución del propio interés a través de la producción y el comercio-es moralmente honorable, mucho menos que noble or ideal.資本主義の中心の生き方-プロダクションと商業の追求が、高尚であることを確認する準備が整っている人は、ほとんどいないでしょう。過去の終わりには、アンドリュー・カーネギー、ジョン・D・ロックフェラー、ジェームズ・J・ヒル、J・P・モルガンのような人物が、鉄鋼やアセリルを建設し、石油を探し、経済的な成長という素晴らしい目標を達成するために資金を提供し、大金持ちになった。経済史家は、これらの企業が利益を得たのは生産によるものであり、捕食によるものではないことを明らかにしています。しかし、今日、彼らは「ロボットの男たち」と呼ばれるようになった。最近の例では、ここ数十年のことです。1980年代、創造的なエネルギーが驚異的に爆発し、新しい消費財、新しい金融商品、新しい企業組織の形態が生まれました。しかし、80年代には、多くの人が大金を手にしたことから、"コーディシャの時代 "と呼ばれるようになりました。今日、私たちは、市場の公平性の欠如を解消するための政府のプログラムによって、再生産が行われることを耳にしました。
商取引に対する道徳的な反感はどこから来るのか、不思議ではありません。それは、西洋文化に深く根ざした利他主義に由来するものであり、他の多くの文化圏と同様に、利他主義もまた、西洋文化に深く根ざしたものである。利他主義の指標によれば、自分の利益を追求することは、良い場合には、道徳の範囲外の中立的な行為であり、悪い場合には、罪悪である。商取引における成功は、自発的な取引によってもたらされるものであり、他者の要求を満たすものであることは確かです。しかし、その一方で、成功を収めようとする人たちが、個人的な利益を得ることを動機としていることも事実です。
では、「利他主義」という言葉にはどのような意味があるのでしょうか。一方では、デリカシーや冷淡さといった意味もあります。もうひとつは、「社会的な巨大な敵の中に、自分が完全に取り込まれる」という意味です。これは、アウグスト・コントがこの言葉を聞いて理解したことです。"Vivir para otros", "incorporase a la Humanidad", esas, dijo él, las virtudes cardinales de its "religión de Humanidad" (1).利他主義とは、このような意味において、より深いものであり、富を再分配する政府のプログラムを擁護するために使用される、さまざまな「社会正義」概念の基盤となっている。私の目的は、この利他主義の原則が、個人を最終的な存在として認識することと相容れないことを明らかにすることである。私の主張は、北アメリカの作家であり哲学者であるアイン・ランドの研究に基づくもので、彼の名声は、利他主義に提示された戦いの中で崩壊した。
社会的公正の概念
まず、社会的公正を求める要求には、「幸福度」と「不平等度」という2つの形があることを説明します。健康状態によって、個人は、最低限度の食事、寝床、衣服、医療補助、教育など、生活に必要なものを得る権利を有します。社会は、その構成員全員がこれらの必要なものを手に入れられるようにする責任を負っているのです。しかし、自由放任主義の資本主義では、すべての人にそれを保証することはできません。したがって、この理論の支持者は、資本主義は道徳的責任を果たしておらず、自らの努力では手に入れることができない利益を人々に提供するために、国家的措置によって修正されなければならないと主張している。
平等主義に基づき、社会が生み出す利益は公平に分配されなければならない。ある人が他の人より15倍、50倍、100倍も利益を得るのは不公平です。しかし、自由放任の資本主義は、利益の分配におけるこのような不均衡を許容し、助長しており、それゆえに不公正である。不均衡主義の特徴は、所得分配に関する統計データを利用することである。1989年の例では、北アメリカ人の20％の富裕層は総所得の45％を受け取り、20％の貧困層は総所得の4％しか受け取っていない。平等主義の目的は、この差を縮小することであり、より大きな平等を求める方向への変更は、平等のための行為とみなされる。
この2つの社会的公正の概念の違いは、絶対的な幸福と相対的な幸福の間の違いである。幸福な社会の実現を目指す人々は、人々が最低限度の生活水準を確保することを要求しています。このピソが存在する限り、一人一人がどれだけ裕福であるか、富裕層と貧困層の間にどれだけ格差があるかは重要ではありません。そのため、私たちは、貧困、病気、失業、または何らかの形で不利な状況にある人々のために役立つプログラムを第一に考えています。
一方、不平等な人々は、相対的な利益に関心があります。そして、たとえ生活水準が低くても、可能な2つの社会のうち、より公平に分配される社会が望ましいと主張します。また、所得水準に応じた所得の分配を可能にする累進課税のような政府の施策に賛成しています。また、教育や医療といった分野も、完全に市場から切り離し、誰もが同じように利用できるようにするため、国有化することを意図しています。
この2つの社会的公正の概念について、その順序を説明します。
健康状態
エステート・ビエネスターの基本的な前提は、人々が食事、生活、医療などの生活を享受する権利があることです。これらの商品の所有者は、その権利を有しています。このような基盤のもとで、政府が提供するプログラムの恩恵を受けた人は、その恩恵を完全に享受していることになります。エスタドがこの利益を放棄した場合、購入者を詐欺から保護するのと同じように、権利を保護する。どのような場合にも、感謝の気持ちは必要です。
ビネスタルの権利、またはポジティブな権利という概念は、伝統的な生命、自由、財産に対する自由な権利のモデルとなっています。しかし、よく知られているような相違点が存在します。伝統的な権利とは、他者から干渉されることなく行動する権利のことです。生命の権利とは、自分自身を守るために行動する権利のことです。自然的な原因による死亡や未熟児の死亡を免れる権利ではありません。所有権の権利とは、自由に購入したり、販売したりする権利であり、所有権のない自然の財産を尊重する権利である。所有権を求める権利ですが、自然や国家を守る権利でもなく、何も手に入れられないという保証でもありません。その結果、これらの権利は、他者に対して、ある人が選んだとおりに行動することを妨げない、妨げないという否定的な義務だけを課すことになるのです。もし私が社会から取り残され、例えば砂漠の島で暮らしていると想像したら、私の権利は完璧に保護されるでしょう。あまり生きられないかもしれないし、あまり良く生きられないかもしれませんが、暗殺や強盗、殺傷事件から完全に解放されます。
これとは対照的に、生存権とは、個人的な行為に関係なく、ある特定の財産を所有し、それを享受する権利であると考えられている。これは、自分自身がそれを得ることができない場合、他者から提供された財産を得る権利であると言える。その結果、幸福の権利は、他者に対して肯定的な義務を課すことになる。もし、あなたが食事をする権利があるのなら、誰かが食事を作る義務があります。お金を払えないなら、誰かが私のために買ってくれるはずです。幸福の状態の擁護者は、義務は社会全体に課されるものであり、特別な個人には課されないと主張します。しかし、社会はエンティティではなく、ましてや個人の構成員に対する道徳的な代理人であり、そのため、その義務のいずれもが個人に対して課されることになる。ビネスタの権利が政府のプログラムによって実施される場合、義務は貢献者に分配されます。
エスティーコ的な観点から見ると、「幸福の状態」の存在とは、ある個人が必要とするものが、他の人々から奪われているという前提である。この教義のすべてのバージョンにおいて、リクレイムは、リクレイマンとの個人的な関係や、リクレイマンを助けるという選択、あるいはリクレイマンを助ける必要があるという評価によって決まるものではありません。これは、あなたの必要性という小さな目標に基づく、選択権のない義務です。
しかし、その分析は、より高い次元で行う必要があります。砂漠の島で一人で生活している場合、生活用品を提供してくれる人が周囲にいないため、当然ながら生活保護は受けられません。同じ理由で、医療が普及していない原始社会に住んでいる場合、医療サービスを受ける権利もない。
そのため、個人が他人の必要を満たす義務は、それを実行する能力があるかどうかに依存します。個人は、自分では生産できないものを他人に提供しないことで、罪に問われることはない。
Pero suponga que yo puedo producirlo y simplemente elijo no hacerlo.Suponga que soy capaz de ganar mucho más dinero del que gano, sobre el cual se cobran los impuestos con los que deberé sostener a un hambriento.¿あなたは、その人の幸せのために、より多く働き、より多く稼ぐことを義務づけられたのでしょうか？このようなことを言うビエネスターの思想家はいません。私が他の人々の必要を満たすために行う道徳的な救済は偶発的なもので、私の能力だけでなく、生産する私の欲望も含まれます。
このことは、「幸福の国家」のエチケットについて重要なことを示唆している。人間の必要を満たすための忍耐の義務はなく、それを達成するための成功の義務もありません。この義務は条件付きであり、豊かさを創造することに成功した人は、他の人がそれを提供できることを条件として、それを実行する必要があります。最終的には、必要な人に恩恵を与えるだけでなく、大切な人を守ることにもなるのです。つまり、ある人の才能や積極性は社会的な財産であり、それを他の人のために使うという条件付きで行使しなければならない、ということです。
イグァリティアリスモ
平等主義を目指すのであれば、同じ原点に立ち戻ったとしても、その道筋は異なる。平等主義者の倫理的な武装は、権利よりも先に正義の概念によって定義されます。社会全体を見れば、所得、収入、権力が個人と集団の間に明確な形で配分されていることがわかります。基本的な質問は次のとおりです：現存する分配は公平か？
純粋な市場経済では、当然のことながら、個人間の平等は生まれない。しかし、ある種の不平等主義者は、正義には厳格な結果の平等が必要だと主張する。最も一般的な考え方は、結果が同じであることを支持する宣言があり、社会的な恩恵によって結果が同じでないことを正当化するというものである。英文学者のR.H.トーニーは、"la desigualdad de circunstancias razonable, en cuando es una condición necesaria de asegurar los servicios que requiere la comunidad"(2) と記している。ジョン・ロールズの有名な「差異原理」（格差は、社会で最も裕福でない人々の利益を実現するために許容される）は、まさにこの肯定を示す最近の例である(3)。別の言い方をすれば、男女平等主義者は、厳格なレベル分けが生産に致命的な影響を与えることを認めているのである。不平等が社会の繁栄に寄与しないことを認める。人々は、生産性の高さに応じた報酬を得ることで、能力のある人がより高い努力をするためのインセンティブとなる。しかし、このような差は、公共の利益のために必要な範囲に限定されるべきである。
この原則は、どのような哲学的根拠があるのでしょうか？平等主義者は、「私たちが異なる扱いを受けるのは、道徳的に関連する何らかの形で違いがある場合だけである」という、正義の基本原則に忠実であることを支持します。この原則を所得分配に適用する場合、まず、社会が文字どおり所得分配の行為に着手していることを確認する必要があります。この断言は誤りである(4)。市場経済では、消費者、投資家、企業経営者、労働者といった数百万人の個人による選挙によって所得が決定される。この選挙は、需要と供給の法則によって調整されており、退任した企業が新聞記者をはるかに上回る利益を得ることは、決して偶然ではありません。しかし、これは社会が意識的に行った結果でもありません。1992年、米国で最も稼ぐアニメーターはオプラ・ウィンフリーであり、彼は4200万ドルを稼ぎ出した。これは、「社会」が彼女がこれほど稼ぐと判断したからではなく、何百万人ものファンが彼の番組が価値あるものだと判断したからである。社会主義経済においても、今日のように、経済的な成功は政府の計画によってコントロールされるものではありません。この国では、たとえ腐敗していたとしても、経済的な成功がブローカー同士の争いや黒人の取引などによって決定されるような、自発的な傾向がある。
文字通りの分配行為が存在しないにもかかわらず、不平等者は、社会は、統計的な所得分配が特定の公平基準を満たすことを保証する責任があると主張する。なぜですか？なぜなら、リケジョの生産は、協力的で社会的なプロセスだからです。商業や労働分配を特徴とする社会では、自給自足の生産者社会よりも、より多くのリケジョが誕生する。労働分配は、多くの人が最終製品に貢献することを意味し、商業は、多くの人が生産者から得られる報酬に責任を持つことを意味します。生産はこのような関係によって変化し、グループ全体が生産の真の単位であり、収益の真の源泉であると考えるべきだと、不等号は言う。最終的に、このことは、協同組合とそうでないものとの間に存在するリケジョの差の原因となっています。したがって、社会は、協力の成果が参加者全員に公平に分配されることを保証する必要があります。
しかし、この議論は、経済的な豊かさを、個人の貢献を排除することが不可能な、非社会的な産物であると考える場合にのみ、有効である。この場合のみ、その製品を分配するための分配的公正の原則を確立する必要がある。しかし、この確認は、現在、市場で入手可能な個人向け商品とサービスの広大な集合体である。その中で、どのような製品やサービスが、どのような個人を生み出したのかを知ることは可能です。また、製品が企業などのグループによって生産された場合、誰が何をしたかを特定することができます。さらに言えば、雇用主は、労働者を敵対視することはありません。労働者は、自分の努力が最終製品に貢献することを予期した差によって契約しています。このような格差は、社会の総収益を増大させる生産性の向上へのインセンティブとなるのであれば、容認できるものであると、不平等労働者は主張する。ロバート・ノージックが観察したように、インセンティブが正しい人々に向かうことを保証するために、不平等な人々も、個人の貢献の役割を特定できるようにする必要がある(5)。まとめると、統計的な所得や収入の分布に正義の概念を適用する根拠はない。私たちは、メサにいるすべての子供たちと平等であることを望む慈悲深い父親によって分割された、大きなトルタの図を放棄する必要があります。
この図式を放棄した場合、Tawney、Rawlsなどが明らかにした原則、すなわち、不公平は全員の利益に役立つ場合にのみ容認されるという原則はどうなるのでしょうか。もしこれが正義に基づかないのであれば、一個人として他の人々に対して負うべき義務として考えるべきでしょう。このような観点から考察すると、ビヘネスターの権利の基盤として特定されているのは、この原則であることがわかります。この原則は、生産者が自分の努力の成果を享受できるのは、その努力によって他の人々も同じように恩恵を受けるという条件付きである、ということです。生産する義務も、創造する義務も、利益を得る義務もないのです。しかし、そうすることで、他の人たちのニーズが、自分の行動の条件として高まるのです。あなたの才能、積極性、知性、目標への献身、そして成功を可能にするこれらすべての要素は、才能、積極性、知性、献身が劣る人に対する義務として、個人的な才能を発揮するものである。
別の言い方をすれば、社会的正義のあらゆる形は、個人の才能が社会的に有利であることを宣言することにあります。この宣言は、「個人が自分の才能を、不幸な人々の権利を奪うために使ってはいけない」ということではありません。また、この宣言は、博愛や寛大さが美徳であるかのようなことを意味するものではありません。私たち個人が、他の人々の幸福のための媒介として、自分自身を考慮する必要があることを意味します。ここで、この問題の本質に迫ります。他の人たちの権利を尊重し、その人たちが私の満足のための媒体であることを認識し、その人たちを完全に扱う必要はなく、動物のオブジェを扱うのと同じように扱います。¿Por qué, entonces no es igualmente moral considerarm me a mí mismo como un fin?¿Por qué, no debo rechazar, por respeto a mi propia dignidad como ser humano, la visión de mí mismo como medio al servicio de otros?
個人主義
利他主義の倫理を問うために、アイン・ランドが開発した代替的な倫理哲学を紹介します。これは個人主義であり、自分の利益を追求する道徳的権利を否定するものである。
利他主義者は、人生には基本的な選択肢があると主張する。それは、自分たちのために他者を犠牲にするか、自分たちのために他者を犠牲にするかである。つまり、私たちのために他人を犠牲にする、あるいは、私たちのために他人を犠牲にするということです。しかし、これはランドに言わせれば、誤った選択肢なのです。人生は、いかなる方向からも犠牲を必要としない。人種間の利害が対立することはなく、私たちの純粋な利益を追求するには、平和的な手段で、自発的な行動によって、他の人と話し合うことが必要です。
その理由を知るために、私たちは、自分自身の関心事を決めるために、どのような決断を下すかを考えてみましょう。インタレスとは、私たちが獲得しようとする価値観のことで、健康、平穏、安全、愛、自尊心、その他あらゆる幸福のことを指します。アイン・ランドのエチカ哲学は、基本的な価値は生命であるという原則に基づいている。生きている生物の存在、その生物は一定の活動によって自分自身を維持する必要があり、それが価値という現象の起源となる。生命のない世界は、価値もないけれども幸福な世界であり、どのような状態も他のどのような状態よりも優れているとか劣っているとか考えることはできない。価値観の基本は、人が自分の関心事を判断するために参照すべきものであり、それは自分の人生である。ある瞬間から別の瞬間への超越ではなく、自分の能力を発揮することによって必要なものを完全に満足させることだ(6)。
人間の基本的な能力、すなわち超越の基本は、「理性」を使う能力です。理性は、私たちを生産に向かわせ、カザルとアコピアの重要なレベルを超越させるものです。理性は言語のベースであり、協力し合い、知識を伝達することを可能にするものです。良心は、抽象的な規則で統治される社会制度の基盤である。ランドの見解では、エティカの目的は、私たちの人生を守るために、理性に従って生きるための手段を提供することである。この原則から様々な結果が導き出されるが、そのうちのごく一部を簡潔に説明することができるのみである。
理性で生きるためには、何よりもまず、自立を美徳として受け入れる必要があります。理性は個人の能力です。他の人からどれだけ学んでも、考えるという行為は個人の心の中にあるのです。それは、私たち一人ひとりの選択によって始められ、私たちの精神的な努力によって導かれるものでなければなりません。人種差別は、私たちの人生を支配し、維持するための責任を受け入れることを要求します。次に、理性的に生きるためには、生産性を美徳とすることを受け入れなければなりません。生産は、価値を生み出す行為です。人間も他の動物と同じように、自然界に必要なものを発見して、完全な人生を送ることはできません。また、他の動物たちと同じように、他の動物たちのパラサイトとして生きることもできません。"もし、ある人間が、暴力や不正によって生きることを意図しているのなら"、ランドはこう主張する。"生産する他者を、殺し、奪い、巻き込み、排除する。しかし、そのスーパーバイバンシーの実現は、被害者であるサケドールたちの努力によってのみ可能であることは明らかである。サケドールとは、生き抜くことのできない亡者であり、自分自身に能力のある人、人間本来の行動様式を守っている人を破壊して存在している」(7)。
エゴイストとは、通常、自分の欲望を満たすために何もしない人、つまり、自分の欲望を満たすために他人を支配するために言葉を発し、傷つけ、刺激する人のことである。多くの人がそうであるように、ランドもこのような生き方を不道徳だと考えています。しかし、その理由は、それが他者を害するからではない。その理由は、自分自身に不利益をもたらすからである。主観的な欲望は、何かが私たちの関心事であると考えるための手段ではありませんし、貪欲や強欲は、幸福や退廃的な人生を手に入れるための手段ではありません。私が言及した美徳は、目的意識に基づくものです。人間の本質に組み込まれているものです。しかし、その目的は、一人一人が「究極の価値、つまり、自分自身の最終目的、つまり、自分自身の人生を獲得し、維持し、完成させ、向上させる」(8)ことを可能にすることである。このように、エティカの目的は、私たちの現実の利益を達成する方法を教えることであり、犠牲にすることではありません。
しゃかいしゅぎ
他人をどう扱えばいいのだろう？ランドの社会倫理は、基本的な2つの原則、すなわち、権利の原則と正義の原則に帰結します。権利の原則は、平和的、自発的な形で他者を扱い、他者に対して武力行使を開始しないことである。人間は、自分自身の生産的な努力によって、自立的に生きることができるのであり、他人を支配して生きようとする人間は愚か者である。組織化された社会では、自分自身の権利を尊重することを望むなら、他者の権利を尊重する必要があります。そうすることで、社会的相互作用から生まれる恩恵、つまり経済的・精神的な変化や、より親密な人間関係の価値を得ることができるのです。これらの恩恵の源は、人種、生産性、相手の個性であり、これらはすべて自由を必要とする。そのためには自由が必要です。
正義の原則は、ランドが "comercianteの原則 "と呼んだもので、comercioで生き、価値と価値を提供し、得られないものを探すことも得ることもしない。名誉ある人は、自分の必要なものを他者に譲らず、自分の価値をあらゆる関係の基盤として提供します。また、自分の価値観をあらゆる関係の基盤として提供します。自分の人生を大切にしている人は、自分の家族を守る責任を負うことはできません。ランドは、商取引の原則は、人間が一人の人間として他人と接することができる唯一の基盤であると述べています。
今回紹介するのは、ランドが提唱した哲学、すなわち「オブジェティヴィスタ」の簡単な要約です。しかし、この本は、利他主義という伝統的な哲学に対する代替案であり、個人をその言葉の完全な意味において「最終目的」として扱う代替案であることを示すには十分であると思います。この接近の意味するところは、資本主義が唯一の公正かつ道徳的なシステムであるということである。
モラルと資本主義
資本主義社会は、個人の権利の承認と保護に基盤を置いている。資本主義社会では、人間は、自分自身の精神の行使によって、自分自身の利益を追求する自由があります。人間は、自然の掟に縛られている。食べ物、生活用品、衣服、本、薬などは、樹木の中で増えることはない。しかし、資本主義が課す唯一の社会的基準は、他人のサービスを受けたい人は、その対価として価値を提供しなければならないということです。誰も、他人が生産したものを公開するためにエスタドを利用することはできない(9)。
商取引における経済的な成功（利益の分配と収益）は、すべての参加者の自発的な行動と相互作用に依存する。正義の概念は、経済活動のプロセスに適用される。ある人の収入は、その人が提供した価値に対する報酬として、自発的な取引で得たものであれば、正当なものです。経済学者は、自分にとっての価値の高さについて市場の参加者が下した判断とは別に、ある商品について正当な価格というものが存在しないことをよく知っている。生産性向上サービスの価格に関しても同様である。これは、私の収入に見合った私の報酬を決めるという意味ではなく、他者との取引を通じて生きることを望むなら、他者が私の言葉を受け入れ、自分の利益を犠牲にすることを要求することはできない、ということです。
貧困層、障がい者、自立できない人たちは、この先どうなるのでしょうか？これは非常に難しい質問ですが、私たちが社会システムに関して抱いた最初の質問ではありません。ある社会を評価するための第一の基準が、生産性の低いメンバーであると考えるのは、利他主義に由来するものです。イエズス様は、"benditos son los pobres de espíritu", "benditos son los humildes "と言われました。しかし、貧困層やヒュミドールを特別扱いしたり、その必要性を第一に考えたりすることは、正義の基盤として存在しないのです。もしあなたが、誰もが自由であり、誰もが飢えることのない集団的な社会と、誰もが自由であり、飢えで命を落とす人がたくさんいる個人的な社会とのどちらかを選ぶのであれば、私は、第2の社会である自由な社会が道徳的に好ましいと主張する。自分の命がかかっているにもかかわらず、他人が自分の意思に反して仕事をすることを否定することはできない。しかし、私たちが直面しているのは、このような選択ではありません。つまり、貧困層は、資本主義の下でも、社会主義の下でも、さらには幸福の状態の下でも、ずっと良い状態にあるのです。歴史的に見ても、旧ソビエト連邦のように、誰も自由にならない社会は、多くの人が飢餓に苦しむ社会である。労働力のある人々は、経済的、技術的な進歩に大きな関心を寄せており、それは市場原理によってより迅速に実現される。資本の投入と機械の使用は、他の方法では生きるために十分な生産ができなかった人々の雇用を可能にする。例えば、コンピュータや通信機器は、重度の障害を持つ人が自分の家で仕事をすることを可能にします。
また、単純に働くことができない人々のために、自由な社会は、私的かつ親愛なる援助のための数多くの形態を常に提供してきました。このように、エゴイズムと愛が矛盾しないことを明らかにします。他者との取引で多くの利益を得ている以上、一般的な博愛の精神をもってセメダインに配慮し、その不幸を嘆き、自らの利益を犠牲にすることなく援助することは自然なことです。しかし、エゴイスティックな考え方と利他的なラ・カリダードの考え方には大きな違いがあります。
利他主義者にとっては、他者への寛大さは第一の道徳であり、犠牲を払うまで高める必要があります。Darは道徳的な義務であり、他の価値観に影響されることはありませんし、受け取った人はその価値を享受できます。エゴイストにとって、ジェネロシダは、自分の価値を維持するための他の多くの方法のうちの1つであり、他人の幸福に見出される価値も含まれます。これは、自分の価値観の残りの部分との関連で、基本的な考え方として、「自分が助かると思ったときに、それを実行する」ことが必要です。それは義務ではなく、また、援助を受けた人がその権利を持つわけでもありません。利他的な人は、自分の能力、才能、生産性、豊かさといった要素に問題があると考え、寛大さを罪滅ぼしのように考えるかもしれません。エゴイストは、これらの同じような行為を美徳と考え、寛大さを、それらから発せられるオルグロの表現と見なします。
ラ・カータ・レビュルシオン
所得分配の経済について、自由な社会における私的な親孝行について、政府による所得移転プログラムの欠陥について、もっと多くのことが語られるべきです。しかし、私のテーマは、経済ではなく、倫理に関連している。私のテーマは、メルカドの倫理と社会的公正の要求の倫理的根拠である。資本主義が3つの革命の結果であり、そのどれもが過去に対して過激な破壊を引き起こしたと、彼は当初から言っていた。政治革命は、個人の権利の最優先と、政治は人間の支配者であり、自分の支配者ではないという原則を確立させた。経済革命は、市場についての理解を広めました。産業革命は、生産過程にインテリゲンチャを適用することを根本的に拡大させた。しかし、人類はそのエチケット的な過去に立ち戻ることはなかった。個人の幸福は社会的な幸福であるというエティコの原則は、自由な社会とは相容れないものである。自由が生存をもたらすのであれば、第四の革命、すなわち道徳的な革命が必要であり、それは個人が自分の力で生きるための道徳的権利を確立するものである。
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