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前回の講義では、言論の自由をめぐる議論に勝利した議論について見てきました。歴史的に見ると、これらの議論は様々な哲学的文脈の中にあり、言論の自由に対して程度の差こそあれ敵対する聴衆に合わせたものであることが多い。
そこで、それらの主張のうち、今でも残っている要素を現代の言葉で要約してみると、(1)理性は現実を知るために不可欠である。(2) 理性は個々人の機能である。(3) 理性的な個人が現実を知るために必要なものは、何よりも自由である、つまり、考える自由、批判する自由、議論する自由である。(4）個人の知の追求の自由は、その社会の他の構成員にとって基本的な価値を持つものである。
言論の自由に対する現在の最大の脅威は、私たちの大学やカレッジの内部から来る。
その結果、科学協会、研究機関、大学など、真理を探求し発展させるための専門的な社会組織を設立する場合、創造的な精神の自由を保護し、育成し、奨励することに特別な注意を払うべきであるということになる。それゆえ、言論の自由を脅かす最大の脅威が、大学やカレッジの内部から生じていることは驚きである。伝統的に、ほとんどの学者にとって主要なキャリア目標は、解雇されることなく好きなことを言えるようにするために、終身在職権を得ることであった。それこそが、思想と表現の自由を守るための終身在職権の意義なのです。しかし、今日、私たちは、終身在職権とそれに伴う学問の自由を得るために長年努力してきた多くの人々が、他人の言論を制限することを最も強く支持していることを目の当たりにしています。
学術界がいわゆるスピーチコードによって言論を制限しようとしている例をいくつか挙げてみよう。ミシガン大学で提案されたスピーチコードでは、以下のようなことが禁止されています。
人種、民族、宗教、性別、性的指向、信条、国籍、祖先、年齢、婚姻歴、ハンディキャップ、ベトナム帰還兵の地位などに基づいて、個人を烙印を押したり犠牲にしたりする、言葉や身体によるあらゆる行動。. .
別の主要大学であるウィスコンシン大学では、話題となったスピーチコードで、学生に対して懲戒処分を科すと警告しています。
個人に対して、または異なる個人に対して別々の機会に向けられた人種差別的または差別的なコメント、蔑称、その他の表現行為、または身体的行為に対して、当該コメント、蔑称、その他の表現行為または身体的行為が意図的に次のことを行う場合：個人または個人の人種、性別、宗教、肌の色、信条、障害、性的指向、国籍、家系または年齢を貶める、教育、大学関連の仕事またはその他の大学が許可した活動に対して脅迫、敵対または卑下の環境を作り出す。
この2つは、世界中の多くの大学やカレッジで導入されているスピーチコードの代表的なものである。このようなスピーチコードの主な理論家は、アジア系アメリカ人の代表として執筆する傾向があるMari J. Matsuda、ヒスパニックや人種的少数者の代表として執筆する傾向があるRichard Delgado、被抑圧集団としての女性の代表として執筆するCatharine A. MacKinnon、白人男性であるため少し微妙な立場にあるが被害者の立場にある人に配慮することによって問題を解決するStanley Fishなど著名な学者である。
スピーチコードに対して、アメリカ人の一般的な反応として、こう言うものがあります。"なぜ、憲法修正第1条がすべてを解決してくれないのだ？私たちはアメリカに住んでいて、憲法修正第1条は言論の自由を守っている。"不快なことを言う人の言論でさえも "と指摘するのはいかがなものだろうか？もちろん、そう言うべきでしょう。しかし、憲法修正第1条は、政治社会に適用される政治的なルールです。私的な個人間で適用される社会的なルールではないし、言論の自由に対する哲学的な攻撃に答える哲学的な原理でもない。
憲法修正第1条は、私立大学には適用されない。
例えば、政治的領域と私的領域の区別に関しては、憲法修正第1条が、宗教、言論の自由、集会に関して、議会はいかなる法律も制定してはならないと述べていることに注目してください。つまり、憲法修正第1条は、政府の行為にのみ適用されるということです。この考え方を、ミシガン州やウィスコンシン州のような公立大学にも当てはめることができます。彼らは国営の学校であり、したがって政府の一部であるという理由です。そうすれば、すべての公立大学で憲法修正第1条の保護が行われるべきであると言うことができますし、その主張は正しいと思います。
しかし、いくつかの理由から、それは問題の終わりではありません。そもそも、修正第1条は私立大学には適用されない。私立大学がある種のスピーチコードを制定しようと思えば、憲法修正第1条に関する限り、何ら違法性はないはずです。第二に、憲法修正第一条の保護は、学問の世界ではもう一つの重要な制度である学問の自由と対立する。ある教授が自分のクラスでスピーチコードを制定したいと考えることはあり得ますが、それは伝統的に、彼が望むように授業を行う学問の自由の下で保護されるでしょう。第三に、広くアピールできるもう一つの主張があります。教育というのは、ある面ではかなり親密なコミュニケーションや付き合いの一形態であり、それがうまく機能するためには礼節が必要です。ですから、教室や大学内のあらゆる場所で、憎悪や敵対心、脅迫を公然と示すことは、教育を可能にする社会的雰囲気を損なうことになります。この議論は、大学が特殊な社会的施設であり、スピーチコードが必要なコミュニティであることを示唆している。
憲法修正第1条は、これらのケースのいずれにおいても、言論を支配するルールについての指針を与えていない。したがって、これらのケースをめぐる議論は、主として哲学的なものである。そして、それが今日、私たちがここにいる理由です。
まず指摘しておきたいのは、全米で行われているスピーチコードはすべて極左のメンバーによって提案されているということです。同じ極左でも、長年にわたって大学当局の強引さに不満を持ち、大学の制限からの自由を唱えていたのにです。つまり、権威主義的で政治的に正しい言論制限を求める左翼のキャンペーンにおける戦術の転換には皮肉があるのです。
各地のスピーチコードはすべて極左のメンバーによって提案されている。
それに応じての質問である。なぜ近年、アカデミックな左翼は、その批評と戦術を劇的に転換したのだろうか。私は以前にもこのテーマについて、例えばポストモダニズムに関する2つの講義でお話ししましたし、このテーマに関する本も書きました。私の判断では、左派がなぜ今スピーチコードを提唱しているのかを説明する上で重要なのは、ここ数十年の間に左派が一連の大きな失望を味わったということです。欧米では、左派は重要な極左社会主義政党を生み出すことができず、多くの社会主義政党は穏健化してしまった。ソ連、ベトナム、キューバなどにおける社会主義の大規模な実験も失敗した。学問の世界でも、リベラリズムと自由市場に大きくシフトしている。知的運動が大きな失望に見舞われたとき、より絶望的な戦術を取ることが予想されます。
このプロセスを説明するために、アファーマティブ・アクションを例に挙げてみよう。第一に、左派はアファーマティブ・アクションの目標に対して明らかに失望を抱いていることである。1980年代、左派はアファーマティブ・アクションに関する戦いに敗れたことを認識し始めた。第二に、我々はアファーマティブ・アクションの事例をよく知っているので、左派がその目標の根拠とする哲学的原則を明確に示すことができ、その結果、同じ原則がスピーチコードの提唱にどう再適用されるかを見ることができるのである。
人種差別是正措置の議論は、通常、黒人という集団が白人という集団の手によって深刻な抑圧を受けたという観察から始まる。それは明らかに不当であり、ある当事者が他の当事者に損害を与えた場合、損害を受けた当事者は損害を与えた当事者から補償を受けるというのが正義の原則であるから、集団としての白人は集団としての黒人に補償する義務があると主張することができる。
アファーマティブ・アクションに反対する人々は、提案された「補償」が現在の世代に対して不公平であることを主張して反論する。アファーマティブ・アクションは、現在の世代の個人、つまり奴隷を所有したことのない白人に、奴隷であったことのない黒人を補償させることになる。
そして、ここにあるのは、議論の両側で、2組の対立する原理です。
一組は、次のような問いかけによって浮き彫りになります。個人を集団の一員として扱うべきか、個人として扱うべきか。黒人は集団として、白人は集団として語るのか。それとも、関係する個人を見るのか？アファーマティブ・アクションの支持者は、個々の黒人や白人を、彼らが属する人種集団の一員として扱うべきだと主張し、アファーマティブ・アクションの反対者は、黒人でも白人でも、肌の色に関係なく個人を個人として扱うべきだと主張する。つまり、集団主義と個人主義の対立があるのです。
もう1組の対立原理は、次のようになる。アファーマティブ・アクションの支持者は、奴隷制の結果、白人が支配的な集団になり、黒人が従属的な集団になったので、強者は弱者のために犠牲になる義務がある、と主張する。アファーマティブ・アクションの場合、仕事と大学入学許可を、強い白人グループのメンバーから弱い黒人グループのメンバーに再分配すべきだという主張である。アファーマティブ・アクションに反対する人々は、この利他的な基準を否定する。アファーマティブ・アクションに反対する人たちは、仕事や大学への入学は、個人の業績や能力に基づいて決定されるべきであると主張するのです。つまり、利他主義と、自分が得たものを得るべきだというエゴイスティックな原理との間に対立がある。
アファーマティブ・アクションをめぐる議論の次の典型的な段階では、さらに2組の衝突する原則が出現する。アファーマティブ・アクションの擁護者はこう言うだろう。「奴隷制が終わり、ジム・クロウが終わったのは事実かもしれないが、その影響はそうではない。しかし、その影響はそうではありません。黒人という集団には、そうした慣行から受け継いだ遺産があるのです。つまり、現代の黒人は過去の差別の犠牲者なのです。そして、追いつくチャンスもないのです。したがって、社会における富と仕事の分配を人種的に平等にするためには、不釣り合いに多いグループから不釣り合いに少ないグループへ機会を再分配するアファーマティブ・アクションが必要なのです。"
アファーマティブ・アクションの反対派は、次のようなことを言いながら反論します。「もちろん、過去の出来事の影響は世代を超えて受け継がれるが、それは厳密には因果関係ではなく、影響である。個人は社会的背景から影響を受けるが、どのような影響を受け入れるかは、各個人が自分で決めることができる。特にこの国では、親、教師、仲間、スポーツ選手や映画スターなど、何百種類ものロールモデルにさらされている。したがって、社会的に恵まれない家庭を持つ人々が必要としているのは、手切れ金ではなく、自由と自分を向上させる機会なのです。そしてまた、この国は特にその両方をたっぷりと与えてくれるのです。"つまり、こちら側の主張としては、個人は単に環境の産物ではなく、自分の人生を自分の意志で切り開く自由がある、ということです。アファーマティブ・アクションの代わりに、個人が自分で考え、野心を持ち、機会を求めることを奨励し、その自由を保護することが答えとなる。
この第二の議論から、もう一組の対立する原理を抽象化してみよう。アファーマティブ・アクションの支持者は、「この世代の地位は前の世代で起こったことの結果であり、そのメンバーは前の世代の状況によって構築されている」とする社会決定論の原則に依拠するものである。一方、個人の意志を強調するもので、個人はどのような社会的影響を受け入れるかを選択する力を持っています。次に、2つ目の対立する原則の組を説明します。個人が最も必要とするのは、資産と機会の平等なのか、それとも、自分の人生を自分の意志で切り開く自由なのか？
まとめると、4組の原則をめぐる議論である。その4つのサブディベートが、アファーマティブ・アクションをめぐる全体のディベートを構成しているのです。
アファーマティブアクションのために
アファーマティブアクションに反対する
コレクティヴィズム
個人主義
利他主義
エゴイズム
社会的決定論
志願
イコライザー
リバティ
今、アファーマティブ・アクションは、かなり長い間、守りに入っており、多くのアファーマティブ・アクション・プログラムは、撤退の道を歩んでいる。アファーマティブ・アクション・プログラムの自発的な受け入れはほとんどない。
しかし、もし私たちが人種差別や性差別は激しく攻撃されるべき問題であるという考えにコミットした左翼であり、アファーマティブ・アクションというツールが私たちから奪われるのを見るなら、私たちは新しい戦略に目を向けなければならないことに気づくだろう。そのような新しい戦略の一つが、大学のスピーチコードである、と私は主張したい。そこで次に、スピーチコードの問題が、左側の4つの原則（集団主義、利他主義、社会構築の原則、平等の概念）をそれぞれどのように体現しているかを示したいと思います。
私は時々、マイケル・ジョーダンと1対1でバスケットボールをする妄想をすることがあります。私がフープを打っているところにジョーダンがやってきて、勝負を挑むんです。彼はそれを受け入れ、私たちはゲームに参加する。過度なファウルがないようにレフェリーもつけてね。
しかし、そんな私の妄想にリアリズムの要素が入り込んでくる。実際、このゲームはどうなるんだろう？まあ、バスケットボールのルールに従ってプレイして、100対3でマイケルが勝つんだけど、1回だけ、彼が僕に近づきすぎる前に、僕がシュートを打って、それがたまたま入ったことがあるんだ。
では、倫理的な質問をしてみましょう。それはフェアなゲームなのでしょうか？左翼的で平等主義的な答えと、皆さんが考えているような答えと、全く異なる2つの答えがあります。最初の答えは、スティーブン・ヒックスがマイケル・ジョーダンに勝つ見込みはまったくないから、このゲームは完全に不公平である、というものです。マイケル・ジョーダンは宇宙一のバスケットボール選手であり、私はジャンプしたときの垂直距離が8インチの週末に時々プレーする程度の選手である。ゲームを「公平」にするためには、ここで競争に入っている能力の根本的な差を均等にする必要がある、とこの回答は言う。それが、この質問に対する平等主義的な答えです。
もうひとつの答えは、完全にフェアなゲームになると言うものだ。マイケルも私も、プレイすることを選んだ。私は彼が何者であるかを知っている。マイケルは、身につけたスキルを伸ばすために一生懸命に働いてきた。私は、少ない数のスキルを身につけるために、あまり努力しませんでした。また、私たち二人はゲームのルールを知っており、そのルールを公平に執行するレフェリーもいる。ゲームが行われたとき、マイケルは100点を獲得するのに必要な回数だけボールをバスケットに撃ち込んだ。彼は100点を取るに値する。そして、私の3ポイントも当然だ。だから、マイケルは正々堂々とゲームに勝ったのだから、私は一緒に遊ぶ人を探せばいい。それが自由主義的個人主義者の答えです。
しかし、もし私たちが「フェア」という平等主義的な概念にこだわるのであれば、あらゆる競争において、少なくとも成功するチャンスがあるように、参加者全員を平等にしなければならないという考え方に導かれます。そこで登場するのが利他主義の原則です。利他主義とは、機会を均等にするためには、強者から奪って弱者に与える、つまり再分配をしなければならない、というものです。バスケットボールの場合、マイケルの右手を使わせないとか、ジャンプの問題なら足首に重りをつけて、マイケルのジャンプと私のジャンプを同じにするとか、そういうことができるのです。これはスポーツのハンディキャップの原理で、広く使われているものですが、ある資産を使わせないことで、小さな人にチャンスを与えるというものです。もうひとつ考えられるのは、私に90点の頭打ちをさせるという戦略である。つまり、マイケルが獲得したものを奪うのではなく、私が獲得していないものを私に与えるのです。もちろん、両方の救済策を同時に採用することも可能です。つまり、3つのアプローチがあるのです。(1) 強い方が持っている資産や技術を使えないようにすることで、平等化を図ることができる。(2) 弱者が獲得していない優位性を与えることができる。あるいは、(3)その両方を行う。
ここには一般的なパターンがあります。平等主義者は、競争している当事者が平等でなければ公平ではないという前提でスタートします。次に、ある政党が他の政党よりも何らかの点で強いことを指摘します。そして、平等を実現するために、何らかの形で再分配を行うか、あるいは、より強い者がより大きな資産を使うことを阻止しようとする。
ポストモダンの左翼は、このすべてを言論に当てはめて、次のようなことを言う。"公平 "とは、すべての声が平等に聞かれることを意味します。しかし、ある人は他の人より多くの言論を持ち、ある人は他の人より効果的な言論を持っている。だから、言論を平等にするために必要なことは、強い側の言論を制限して、弱い側の言論機会を均等にする、あるいは多く与えることである。あるいは、その両方を行う必要がある。アファーマティブ・アクションとの類似性は明らかである。
次の質問は、私たちが話している強い政党と弱い政党は誰なのか、ということです。まあ、驚くことではないが、左派は再び、助けを必要としている集団として、人種的・性的階級を強調する。左派は、人種・性差を超えた統計的な格差に関するデータに注目し、多くの時間を費やしている。様々な職業、様々な名門大学、様々な名門プログラムの人種的・性的構成はどうなっているのか？そして、人種差別と性差別がそれらの格差の原因であり、我々がすべきことは再分配によってそれらの格差を攻撃することであると主張するのである。
ポストモダニストは、検閲の議論に新しい認識論-社会構築主義的認識論-を導入します。
左翼が見出す格差は本物で、人種差別や性差別がその格差に関与しているケースもあります。しかし、再分配を行うのではなく、2つの方法で、個人に合理性を教えることによって、これらの問題を解決すべきです。まず、自分のスキルや才能を伸ばし、野心を持つことで、世の中で自分の道を切り開くことを教える。第二に、人種差別や性差別は愚かなことであり、自分や他人を判断する際に重要なのは、人格、知性、個性、能力であり、肌の色はほとんど重要ではない、という当たり前のことを教えることである。
これに対して、ポストモダニストは、そのアドバイスは現実の世界では無意味であると答える。ここで、ポストモダニズムの議論は、アファーマティブ・アクションの場合にも使われたことがあるが、言論に関しては新しいものである。それは、検閲の議論に新しい認識論-社会構築主義的認識論-を導入することである。
従来、発話は個人の認知行為とみなされてきた。これに対し、ポストモダンの見解は、発話は個人の中で社会的に形成されるとするものである。そして、私たちが何を考えるかは、言語的に何を学ぶかの関数であるため、私たちの思考プロセスは、私たちが属する集団の言語習慣に依存して、社会的に構築される。このような認識論的な観点からすると、個人が自分で教えたり、自分の道を行くことができるという考え方は神話である。また、人種差別主義者として構築された人を、理性に訴えることによって、その人の悪い癖を直すように教えたり、集団全体の悪い癖を直すように教えられるという考え方も、神話です。
スタンリー・フィッシュの論考を例にとると、彼の著書から 言論の自由などない ... ... ... ... ... ... ... .ここでのポイントは、主に政治的なものではなく、認識論的なものです。
言論の自由が概念的に不可能なのは、そもそも言論が自由であるという条件が非現実的であるからです。この条件は、よく言われる「思想の市場」に代表されるように、思想が政治的・思想的制約から独立して考察される場を作り上げることができるという希望に対応するものです。私が言いたいのは......イデオロギー的な制約が言論を生み出すということであり、それゆえ、（ノイズではなく主張としての）言論の明瞭さそのものが、言論の自由のイデオローグが何を排除するかに根本的に依存しているということです。なぜなら、肉体的あるいは言語的な行為の可能なコースとその可能な結果に関する背景的な理解に対して、発話が共鳴することはないからである。その背景は、それが制約する話し手にとってアクセス可能なものでもない。それは、彼または彼女の批判的自己意識の対象ではなく、むしろ、意識が発生する場を構成しており、したがって、意識の生産物、特に発話は、話し手が知りえない方法で常に政治的（つまり、角度）である（115-16ページ）。
私たちは社会的に構築されている、とポストモダニストは主張する。そして、私たちは大人になっても、自分が関わっているスピーチの根底にある社会的構築に気づいていないのだ。私たちは自由に発言し、自分自身で選択しているように感じるかもしれませんが、社会的構築の見えない手が私たちを作り上げているのです。何を考え、何をし、どのように考えるかさえも、あなたの背景にある信念に支配されているのです。
フィッシュは、この点を抽象的に述べている。キャサリン・マッキノンは、この点を女性と男性という特殊なケースに当てはめて、ポルノ検閲の必要性を説いている。彼女の主張は、ポルノが男性を鈍感にし、彼らが外に出て女性に残忍なことをするまでに激昂させるという、標準的で保守的な議論ではありません。マッキノンは、ポルノがそうであると信じているが、彼女の主張はより深いものである。ポルノは、私たちすべてを構築している社会的言説の主要な部分である、と彼女は主張するのです。ポルノは、そもそも男性をそうさせ、女性をそうさせるものなのです。つまり、私たちはポルノによって、ある種のセックスルールなどを採用するよう、言語の一形態として文化的に構築されているのです。
その結果、リベラル派が伝統的に大切にしてきた言論と行動の区別がなくなってしまうのです。ポストモダニストによれば、言論はそれ自体、私たちが何者であるかを構成し、私たちが行うすべての行動の基礎となる強力なものである。そして、行動の一形態として、言論は他者に危害を加える可能性があり、実際にそうなっている。リベラルは、ポストモダニストは、有害な行動を抑制する必要があることを受け入れるべきだと言います。したがって、彼らは検閲を受け入れなければならない。
この見解のもう一つの帰結は、集団の対立が避けられないということです。なぜなら、異なる集団は、その異なる言語的、社会的背景によって異なるように構成されるからです。黒人と白人、男性と女性、それぞれ異なる言語的・社会的・思想的な宇宙が構築され、互いにぶつかり合うことになる。したがって、各集団の構成員の発話は、その集団の競合する利害が衝突するための手段とみなされる。そして、その衝突を解決する方法はないだろう。この視点からは、"理性的に解決しよう "と言うことはできないからだ。理性とは何かというと、それ自体が、あなたを作った先行条件によって構築されたものだからです。あなたにとって合理的と思われることが、他のグループにとって合理的であるとは限りません。その結果、全体が怒鳴り合いになってしまうのです。
この議論をまとめて、すべての要素を整理してみましょう。
そこで、言論の本質について2つの立場がある。ポストモダニストたちは言う。言論とは、不平等な 集団間の争いにおける 武器である。そして、これはリベラルな言論観とは正反対である。言論とは、自由な 個人のための認識とコミュニケーションの道具である。
ポストモダニストは言う。言論とは、不平等な集団間の対立における武器である。
もし最初の主張を採用するならば、解決策はある種の強制的な利他主義になり、被害を受けた弱いグループを保護するために言論を再分配することになります。もし、強い白人男性が他のグループの不利益になるような言論手段を持っているならば、その言論手段を使わせないようにするのです。他のグループのメンバーを傷つける否定的な言葉のリストを作成し、強力なグループのメンバーがそれらを使用することを禁止する。自分たちの人種差別や性差別を強化するような言葉を使わせないようにし、他のグループのメンバーに脅威を感じさせるような言葉を使わせないようにするのです。このような言論の優位性を排除することは、社会の現実を再構築することであり、それはアファーマティブ・アクションと同じ目的である。
この分析の顕著な帰結は、言論における「何でもあり」の容認が検閲になるということである。ポストモダンの議論では、「何でもあり」なら、支配的な集団が、従属的な集団をその場に留めておくようなことを言い続けることを許可していることになる。つまり、リベラリズムとは、従属集団を黙らせ、支配集団にのみ有効な言論を許すことを意味する。従って、ポストモダンのスピーチコードは検閲ではなく、解放の一形態なのである。スピーチコードは競技場を均等にする。
スタンリー・フィッシュが言うように
個人主義、公正さ、メリット、この3つの言葉は、私たちの最新の、新しく立派になった偏屈者たちの口に絶えず入っている。彼らは、自分たちの目的を確保するために、白い頭巾をかぶったり、投票箱へのアクセスを禁止する必要がないことを学んだ（p. 68）．
つまり、言論の自由はクー・クラックス・クランが好むものなのです。
権力の不均衡を均等化するために、ポストモダン左翼は明示的で率直なダブルスタンダードを要求している。
アファーマティブ・アクションに反対するにしても、スピーチコードに反対するにしても、個人の自由を残し、同じルールに従って扱い、実力で判断すると言うリベラルの考え方は、現状を強化すること、つまり白人や男性が上位で、それ以外は下位を維持することを意味します。つまり、力の不均衡を均等にするために、明示的で率直なダブルスタンダードがポストモダン左翼によって絶対的かつ無条件に求められているのです。
この指摘は、この世代のポストモダニストにとって新しいものではない。ハーバート・マルクーゼがそれをより広い形で最初に明示したのは、次のような時である。「解放的な寛容とは、右派の運動に対しては不寛容であり、左派の運動に対しては寛容であることを意味する」（Herbert Marcuse,Repressive Toleration, p.109）．
私たちは、アイン・ランドが しばしば主張していた「政治は第一義的なものではない」ということを目の当たりにしたのである。言論の自由や検閲をめぐる議論は政治的な戦いですが、その議論において、認識論、人間性、価値観の重要性は強調しすぎることはありません。
言論の自由と検閲をめぐる現代の議論の中核をなす3つの問題は、伝統的な哲学的な問題である。
まず、認識論的な問題がある。理性は認知的か？理性の認知的効力を否定する懐疑論者は、さまざまな形の懐疑論や主観主義、そして現代では社会的主観主義への扉を開いている。理性が社会的に構築されたものであるならば、理性は現実を知るための道具ではない。言論の自由を守るためには、そのポストモダンの認識論的主張に異議を唱え、反論しなければならない。
二つ目は、人間の本質に関わる核心的な問題です。私たちは意志を持っているのか、それとも社会環境の産物なのか。スピーチとは、私たちが自由に生み出せるものなのか、それとも、私たちを私たちたらしめる社会的条件付けの一形態なのか。
そして3つ目は、倫理の問題です。言論を分析する際に、個人主義や自己責任にこだわるか。それとも、平等主義や利他主義に傾倒してこの特別な議論に臨むのでしょうか。
ポストモダニズムは、かなり一貫した哲学的展望として、社会的主観主義的認識論、社会的決定論的人間観、利他的で平等主義的倫理観を前提としている。スピーチコードは、このような信念の論理的な応用である。
以上のことから、現代世代のリベラルが擁護すべきは、認識論における客観性、人間性における意志、倫理学におけるエゴイズムである。しかし、今日、それらの問題をすべて解決するつもりはない。私の目的は、それらが問題であることを指摘し、また言論の自由の擁護をどのように進めるべきかを示すことである。私は、大まかに3つのポイントがあると思います。
第一は、倫理的な点で、個人の自律性です。私たちは現実の中に生きており、その現実を理解することは、私たちの生存にとって絶対に重要なことです。しかし、世界の仕組みを知ること、そしてその知識に基づいて行動することは、個人の責任です。その責任を果たすためには、社会的自由が必要であり、その社会的自由のひとつが言論です。私たちには、考える能力も、考えない能力もあります。しかし、その能力は、恐怖の社会的雰囲気によって著しく阻害される可能性があります。それが議論の欠かすことのできない部分です。検閲は政府の道具です。政府は目的を達成するために力の力を持ち、その力の使い方によっては、個人が世の中で責任を持って行動するために必要な基本的な認知機能を発揮することを妨害する恐怖の雰囲気を作り出すことができます。
第二に、社会的な点である。単純に倫理的なものでもなく、政治的なものとも言い切れない。私たちは互いにさまざまな価値を得ています。この点については、デビッド・ケリー氏が幅広く講演していますが、私は彼の分類法を用いています。社会的関係において、私たちは知識の価値、友情と愛の価値、そして経済的取引の価値を交換します。知識価値の追求は専門的な機関で行われることが多く、真実を発見するためには、その機関の中で一定の保護が必要です。もし私たちが互いに学び合い、互いに教え合うことができるのであれば、議論、批判、講義、愚問など、ある種の社会的プロセスに従事することができるようになる必要がある。このようなことはすべて、社会的相互作用の中でそのようなことを許容するという、重要な社会的原則を前提としているのです。その代償として、私たちは自分の意見や感情を定期的に傷つけられることになりますが、そこは我慢してください。
思想や言論は、誰の権利も侵害しない。
最後に、政治的な指摘の数々です。上で見たように、信念や思想は各個人の責任であり、生計を立てることや幸せな人生を組み立てることが個人の責任であるのと同じです。政府の目的は、これらの活動を追求する個人の権利を守ることである。思想や言論は、それがいかに虚偽で不快なものであっても、誰かの権利を侵害することはありません。したがって、政府が介入する根拠はない。
また、社会システムの一部である民主主義についても指摘があります。民主主義とは、次の期間、誰が政治力を振るうかについて、意思決定を分散させることです。しかし、私たちは、有権者が情報に基づいた方法でその意思決定権を行使することを期待しています。そのためには、多くの議論と活発な討論が必要です。だから、言論の自由は民主主義を維持するために不可欠な要素なのです。
最後に、言論の自由は、政府権力の濫用に対する歯止めとなります。歴史は、政府権力の乱用を心配することを教えています。そして、そのような乱用をチェックするための不可欠な方法の1つは、人々が政府を批判することを認め、政府がそのような批判を妨げることを禁止することです。
次に、私の議論に対してポストモダン左派が提起しそうな2つの課題を取り上げ、その後、大学という特殊なケースに具体的に戻りたいと思います。
まず、リベラル派にとって大切な言論の自由について考えてみましょう。言論と行動の間には区別があります。私は、あなたの感情を害するようなことを言うことができます。それは自由です。しかし、もし私があなたの体を傷つけるなら、例えば棒であなたを殴るなら、それは私の自由ではありません。後者の場合、政府は私を追い詰めることができますが、前者の場合はそうではありません。
ポストモダニストは、スピーチとアクションの区別を次のように分解しようとする。発話は、結局のところ、物理的に空気中を伝播し、物理的な器官である人の耳に突き刺さる。つまり、行為と発話を区別する形而上学的な根拠はなく、発話は行為である。したがって、唯一の関連する区別は、他人を傷つける行為と他人を傷つけない行為との間のものである。リベラル派がそうであるように、銃弾を撃ち込んで相手を傷つけることは悪いことだと言いたいのであれば、悪い言論によって相手を傷つけることとは程度の差に過ぎないのである。私たちの骨を折ることができるのは棒や石だけではありません。
これに対して、私は次のように主張します。第一点は、スピーチは物理的なものであることは事実です。しかし、私たちが主張しなければならない重大な質的差異がある。音波が体の中で割れるのと、バットが体の中で割れるのとでは、大きな違いがある。どちらも物理的なものですが、バットを折るということは、自分ではどうしようもない結果を伴うのです。痛みは、あなたの意志の問題ではありません。しかし、音波の場合は、それをどう解釈し、どう評価するかは、すべてあなたのコントロール下にあります。音波があなたの感情を傷つけるかどうかは、その物理的な出来事の知的内容をどう評価するかによって決まります。
これは、2つ目のポイントに結びつきます。ポストモダニストは、「人種差別や性差別の歴史について正直に考える人なら誰でも、多くの言葉が傷つくように作られていることを知っている。そして、もしあなたがマイノリティグループのメンバーでないなら、それらの言葉を使うだけで人々に与える苦痛を想像することはできないでしょう。つまり、ヘイトスピーチは人々を犠牲にするものであり、だから私たちは、すべてのスピーチではなく、ヘイトスピーチに対して特別な保護が必要なのです」。
それに対して私は、まず、人を憎む権利がある、と言いたい。ここは自由の国であり、実際に憎むに値する人々もいるのです。憎しみは、自分の核となる価値観に対する極端な攻撃に対する、完全に合理的かつ正当な反応です。他の個人を決して憎んではいけないという前提は間違っています。判断が必要であり、場合によっては憎しみの表現が適切である。
しかし、より直接的に、ここでの議論のポイントとして、私は、人種差別的なヘイトスピーチは犠牲者を出さない、と主張します。ヘイトスピーチは、その言葉を受け入れた場合にのみ被害を与えるものであり、その言葉を受け入れることは、私たちが教えるべきことではありません。私たちは生徒たちに、「彼はあなたを人種差別的な名前で呼んだ。それはあなたを犠牲にしているのです。この授業は、第一に、自分の肌の色が自分のアイデンティティにとって重要であると判断すべきであり、第二に、自分の肌の色に関する他人の意見が自分にとって重要であるべきだと言っています。この2つの前提を受け入れて初めて、誰かが自分の肌の色について何か言ったとしても、被害者意識を持つことができるのです。
代わりに教えるべきは、肌の色は自分のアイデンティティにとって重要ではないこと、そして肌の色の重要性に関する他人の愚かな意見は、その人の愚かさの反映であって、あなたの反映ではないことです。もし誰かが私を神がかった白人と呼ぶなら、私の反応は、それを言う人は、私の白さが神がかったかどうかに関係すると考えるバカだということになるはずです。だから、ヘイトスピーチを言論の自由の例外とする議論は、単純に間違っていると思うのです。
さて、大学という特殊なケースに話を戻そう。大学では教育目標が優先され、教育が何を前提としているのかを考えると、多くの点で、ポストモダンの議論は大学に合わせたものであると言えます。教室で最低限の礼節が守られなければ、教育が成り立たないのは事実だからです。しかし、礼節の問題を提起する前に、2、3の区別をさせてください。
私は最初に言ったことを守っています。私立大学と公立大学の区別には賛成です。私立大学では、どのような規範を設けるかは自由であるべきだと考えています。公立大学については、憲法修正第1条には全面的に賛成ですが、大学全体としてスピーチコードを制定することは許されないということだと考えています。つまり、憲法修正第1条と学問の自由との間の緊張関係において、私は学問の自由の側に立つということです。個々の教授が自分の授業にスピーチコードを設けることを望むのであれば、それは許されるべきです。私は、2つの理由から、そうすることは間違っていると思いますが、そうする権利はあるはずです。
なぜ、そう思うのでしょう？それは、自分たちが損をすることになるからです。多くの学生は自分の足で投票してクラスを去り、教授の独裁主義を広めるだろう。自尊心のある学生は、党派性を強調されるような授業には参加しないでしょう。だから、悪い授業方針に対する市場からの罰が組み込まれているのだと思います。
スピーチコードのようなものは、教育のプロセスを弱体化させるものです。
それ以上に、スピーチコードのようなものは、教育のプロセスを台無しにするものです。礼節は重要ですが、礼節は教授が教えるものであるべきです。教授自身が模範となり、論争的な問題にどう対処すべきかを学生に示すべきです。教授が基本的なルールを説明し、クラスが微妙なテーマを扱っている間は、クラス全体としては、そのメンバーが名誉毀損、侮辱、脅迫などに訴えない場合にのみ、そのテーマについて進展することを明確にする必要があります。もし教授がクラス内に問題児を抱え込んでしまった場合、そして人々が心配するような人種差別や性差別は、ほとんどが孤立した個人の問題である場合、教授としては、イデオロギーの党派性の問題ではなく、教育のプロセスを阻害するという理由でその学生を授業から外すという選択肢があるのです。
真の教育の要件に関するその指摘は、何度も何度も実証されてきました。歴史的に有名な事例があります。ソクラテスの処刑後にアテネで起こったこと、ガリレオの口封じ後にルネサンス期のイタリアで起こったこと、その他にも何百もの事例があります。知識の追求には言論の自由が必要です。その点で、私はC.バン・ウッドワードに同意する。
[大学の目的は、その構成員に安心感や満足感、あるいは自分自身の良さを感じさせることではなく、新しいこと、挑発的なこと、不穏なこと、異端なこと、さらには衝撃的なこと--これらすべてが、壁の内側だけでなく外側でも多くの人にとって深い不快感を与えることがある--のためのフォーラムを提供することにあるのです。. .私は、大学が政治的、博愛的、父権的、治療的な機関であるとは思いませんし、そうであろうとすべきでもありません。大学は、調和と礼節を促進するためのクラブや親睦団体ではありません。それは、考えられないことが考えられ、言及できないことが議論され、挑戦できないことが挑戦できる場所です。つまり、ホームズ判事の言葉を借りれば、「私たちに賛同する人のための自由な思想ではなく、私たちが嫌う思想のための自由」なのです。(C・バン・ウッドワード、イェール大学スターリング名誉教授(歴史学)、『ニューヨーク・レビュー』1991年)。
これは、大学の価値観の優先順位として、まさに正しいものです。そして、理性の機能という客観主義者の指摘を一般化すると、トーマス・ジェファーソンもバージニア大学の設立に際して、まさにその通りだと思うのです。「この機関は、人間の心の無限の自由を基礎とするものである。この大学は、人間の心の無限の自由を基盤としている。ここでは、真実が導くところに従うことを恐れず、理性が自由にそれに対抗できる限り、誤りを容認する。"
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