気候変動。道徳的な議論

気候変動や地球温暖化の科学については、「否定派」から「憂慮派」まで、その両極でかなりの議論が行われています。しかし、米国では大多数の人が、地球温暖化は起こっており、その原因のほとんどは人間活動にあると信じています。2018年のエール気候変動意見通信から、70％の人が地球温暖化は起こっていると信じ、57％の人が地球温暖化の原因のほとんどが人間活動にあると信じています。さらに、77％の人が、政府はCO2を汚染物質として規制すべきだと提言しています。つまり、一般市民は気候変動は現実であり、政府はそれに対して何かすべきであると考えているようです。

しかし、ケイトー研究所の調査（2018年3月8日）によると、68％のアメリカ人が気候変動対策のために月10ドルの電気料金の上昇を支払うことをいとわないということです。これと対照的なのが、グリーン・ニューディールには少なくとも10兆ドルかかるという試算で、これを10年から30年に分散すれば、実際には1世帯あたり年間数千ドルのコストがかかることになります。明らかに人々は、やるべきことと、そのために支払うべき金額の間で葛藤している。この葛藤を支えているのは、どのような考え方なのでしょうか。

客観主義者を含め、気候変動の科学を完全に理解できる人はほとんどいないでしょう。しかし、事実上すべての人が、日常的に生存するために必要なことを理解しているのです。ですから、気候変動の議論において多くの人が経験している対立は、科学的なものというよりも、各個人が何を重視するかに基づく道徳的なものなのです。

このエッセイでは、気候変動や科学的研究・予測の正確さについて、誰かの信念を支持したり、異議を唱えたりするつもりはない。ここでは、気候変動に関する提言がなされる際の道徳的な基盤を解明し、それに異議を唱えたいと考えています。

環境保護論者はしばしば、人間が地球を「破壊」していると主張する。私たちはそうなのでしょうか？人間に対してこのような厳しい判断を下すには、どのような道徳的価値観が適用されるのでしょうか。例を挙げて説明すると、次のようになります。マンハッタン島は、人類が到達する前は手つかずの森だった。マンハッタン島は、人が来る前は手つかずの森だったが、今では大都市として栄えている。マンハッタン島は、森から大都市になる過程で「破壊」されたと、あなたは判断しますか？マンハッタン島が手つかずの森からメトロポリスに変わったという事実は、歴史上反論の余地のない事実であるため、あなたの答えは科学的なものではありません。しかし、マンハッタン島が「破壊」されたと主張する人は、マンハッタンに住むエコ過激派でさえ完全には支持しないかもしれないが、ある価値観に基づいて道徳的判断を下している。

環境保護主義を支え、多くの気候変動論者が持つ道徳的哲学は、根本的に反人間的なものです。

この例を地球全体に広げると、技術的には、物質が破壊されることはなく、変化するだけである。何かが良くも悪くも変化しているかどうかは、誰にとって、何にとって、良くも悪くもあるかという問いを投げかけることになります。そしてまた、それは道徳的な価値判断なのです。気候変動に関する提言は、科学それ自体に基づくものではなく、科学者、個人、あるいは社会一般が持つ道徳的原則に基づくものである。科学者は、現実の問題や潜在的な問題を特定するための事実上の証拠を提示することができます。

アレックス・エプスタインは、著書『The Moral Case for Fossil Fuels』の中で、人間の健康、富、幸福を向上させるために、歴史を通じて化石燃料の利用が重要であると詳しく述べています。

しかし、長期的な破局を迎えるのではなく、生活のあらゆる面で劇的かつ長期的な改善を遂げたのです。

エプスタインは、化石燃料の使用による悪影響の一部も正直に認めている。しかし、彼の主な主張は、気候変動に対処するための提言は、"人間の生命を価値基準として保持しなければならない "というものです。そうでなければ

私たちは、より重要だと思うもののために、人の命を犠牲にすることを厭わないということを明確にしなければなりません。その基準で、私たちは全体像、完全な文脈を見なければなりません。

これは、「人間の利益、価値、尊厳が優位に立つ思想や行動のシステムまたは様式」と定義されるヒューマニズムの道徳に基づく議論です。

アレックスの道徳的主張は、客観主義の道徳的基盤に合致している。アイン・ランドが、次のように書いています。 利己主義という美徳,

目的論倫理学の価値基準、つまり何が善か悪かを判断する基準は、人間の生命、つまり人間が人間として生きていくために必要なものである、ということである。

残念ながらヒューマニズムは、多くの環境保護主義者の道徳ではありません。もしそうなら、彼らの動機が人間の利益のために地球を守ることだけなら、それに反論する人はほとんどいないでしょう。しかし、そうではありません。アイン・ランドは、1970年の講演「反産業革命」の中で次のように述べ、このことをずっと前に認識していました。

エコロジストの宣伝文句の中には、人間のニーズや生存のための要件についての議論はないのです。

環境保護主義を支え、多くの気候変動擁護者が持つ道徳哲学は、基本的に反人間的なものです。彼らの道徳は、生物中心主義という概念に基づいています。"人間の権利やニーズは、他の生物のそれよりも重要ではないという見解や信念 "です。

生物中心主義は、理性を攻撃し、個人を環境を含むより大きな全体に従属させるという、左翼のポストモダニズム運動に端を発している。アルストン・チェイスが1995年の著書『 In a Dark Wood』で述べているように。

個人。ヘーゲルに倣って言えば 個人は独立した存在ではなく より大きな全体（部族、国家、環境）の一部に過ぎないのです。

生物中心主義が気候変動論者の道徳的基盤である以上、化石燃料の利用が人間にもたらす利益（すなわちヒューマニズム）に基づく気候変動勧告への反論が耳に入らないのは当然であろう。気候変動に関する提言は、左翼の新たな叫びなのである。アイン・ランドが数十年前に予言したことである。 原始人の帰還。反産業革命,

公害問題が新左翼の次の大きな聖戦になることは、何度も報道されている、、、。.だから、きれいな空気は、今回の彼らの目標でも動機でもない。

この予言は、21世紀の今、現実のものとなっている。20世紀は、マルクス主義のスローガンである "From each according to his ability to each according to his need" にふさわしく、自分を犠牲にして他者に尽くすことを要求する利他主義の道徳に支配されていました。その目的のために犠牲になった人間の苦しみや命の損失は、真の信者以外には、利他主義の道徳が失敗したことの明確な証拠である。

環境保護主義者がこの犠牲を要求するのは、人間のために地球を守るためではなく、人間から地球を守るためです。

それにもかかわらず、21世紀は新たな聖戦に支配されているようだ。利他主義者たちによる、地球に対する自己犠牲の要請である。気候変動に関するあらゆる提言を見ても、個人が犠牲を払うことを要求しているのがよくわかる。環境保護主義者がこの犠牲を求めるのは、人間のために地球を守るためではなく、人間から地球を守るためなのです。21世紀の終わりには、このような犠牲によって、人間の苦しみや命の損失がどの程度になるのか、同様に心配しなければならない。それは、気候変動に関する勧告に従わなかったからではなく、実際に従ってしまったからである。歴史を教訓とするならば、利他主義者に限界はないのである。

これに対する対応は、21世紀の今も、20世紀と同じである。アイン・ランドが言ったように。

文明が生き残るためには、人間が拒否しなければならないのは、利他主義の道徳である。

ここに、客観主義者が注意を向けるべき議論の根源、すなわち道徳的な議論があるのです。気候変動に関するあらゆる議論における私の対応は、科学的な議論を完全に避けることです。科学的な議論は、まず道徳的な基盤を確立しなければ、何の役にも立たないからです。気候変動に関する科学的な議論は有効ですが、私の考えでは、道徳的な議論に比べれば二の次です。さらに、哲学と道徳は、客観主義者の方が議論する資格も信頼性もはるかに高いテーマです。そして、その議論は、生物中心主義に対するヒューマニズム、利他主義に対する個人主義、ポストモダニズムに対する目的論のためのものである。

著者について

ジョン・ヴィンセント

ジョン・ヴィンセントは、カナダに住む引退した起業家である。数学、物理学、コンピュータサイエンスを専攻し、さらにこれらの分野と天文学の学部と大学院で研究を続けている。45年以上にわたって客観主義を学び、その原則を自身のベンチャー企業や、エンジェル・ベンチャーキャピタルとして助言、指導、投資してきた若い起業家たちに適用している。引退後の個人的な関心は、世界的なヨット、自転車、建築、天文学の研究であり、多くの時事問題に目的論的な原則を適用している。

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