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この解説は、アトラス・ソサエティが1999年に開催したオンラインセミナー "CyberSeminar "の一部である。 ポストモダニズムの大陸的起源."
私の理解では、フーコーはポストモダニズムの創造者として広く認知されている一人です。彼はヘーゲルとニーチェから影響を受け、哲学的理論化と歴史的理論化の両方を組み合わせたヘーゲルの関心事を保持しています。特に、一般的な歴史と哲学的な歴史の関係を理解することと、人間を認識論的存在として理解することという2つの要素が、フーコーにとって最大の関心事であった。彼は、この同じ伝統から、歴史が秩序ある論理的な進行や「意味」を持つという考えや、人間の本質に関する科学（あるいは一連の科学）の考えを否定している。
フーコーは、医学、刑罰、精神医学、性行為といった特定のテーマについて、さまざまな歴史的期間にわたって特定の言葉が知的な形で使用されてきたことについて書いた。フーコーは、私たちが時代とともにさまざまな考え方を見るようになる「歴史的構成要素」を論じ、そのような言葉を時代とともに定義すると考える力関係や社会規範を説明するのが好きである。
ヒックス教授は、ポストモダニズムの定義として、形而上学的反立体主義、認識論的集団主観主義、人間性の社会構築主義、価値集団主義を特徴とする哲学として、4人の哲学者の中にフーコーを入れています。要約読解に続いて、この定義案にフーコーを含めることが資料上可能かどうかを確認するために、この定義案を使用する。
読者への注意点として、私はこの文章を理解するのに苦労しましたし、私の苦労が明らかになるのではないかと思います。フーコーの概念的な区別に共感しようとしても、彼が提示する概念の多くに含まれる実体を特定することができず、もどかしい思いをしたのです。使われている用語は自分が知っている言葉であっても、その根底にある概念的な区別は自分にとってまったく異質なものであるかのように感じた。私は、この後の多くの文章を引用し、引用されたものが何を意味するのか、推測のコメントを述べるだけになってしまった。フーコーを客観的に読むのに苦労したため、以下の要約と分析に読者への同情を捧げます。
フーコーはまず、17世紀初頭から続く現在の「ヴィクトリア朝」体制と、それ以前の開放的な体制を対比する。この慎重なヴィクトリア朝は、セックスを「抑制的」で「偽善的」なものとして扱い、生殖、沈黙、一夫一婦制に関連することを特徴とする結婚した異性愛者のカップルの寝室以外のすべての性的行為を異常であるとするものである。その他の性行為は、抑圧によって「売春宿」や「精神病院」に追いやられる。それらは「消滅宣告」、「沈黙の命令」、「非存在の確認」を受ける。許可された領域においてのみ、彼らは「現実の...形態に対する権利」と「秘密で、周到で、コード化されたタイプの言説」を与えられるのである。こうしてフーコーは、この後に続く分析のエッセンスとして、セクシュアリティの歴史を論じることで、性、抑圧、権力、知識の関係性を浮き彫りにする。
フーコーによれば、人類を性的抑圧から解放しようとした最初の試みのひとつがフロイトからもたらされた。
フーコーによれば、人類を性的抑圧から解放しようとした最初の試みの一つは、失敗に終わったとはいえ、フロイトと彼が導入した精神分析によるものであった。しかし、この解放は幻想的なものであった。なぜなら、それは「医学化」されたものであり、したがって、セクシュアリティという主題を安全な言説、すなわち、消毒された科学に追いやることによって、抑圧的な秩序を暗黙のうちに受け入れることになるからである。この追い出しは、権力、知識、セクシュアリティの間の「根本的なつながり」を扱うことができなかった。フーコーは、真理は政治と表裏一体であり、フロイトはセクシュアリティの科学的分析において、この点に対処していない、と指摘する。フーコーの言葉を借りれば、"真実のわずかな輝きも、政治によって条件づけられている "ということになる。フーコーは、セクシュアリティの抑圧を資本主義と結びつけて、この抑圧をヴィクトリアニズムの勃興の時に醜い頭を主張している資本主義の「不可欠な部分」と呼び、政治に素早く移行します。搾取される労働者は、再生産に奉仕する以外の快楽を持つことは許されない。
抑圧を介した性と権力の結びつきの源として考えられるのは、「話者の利益」が提供されることかもしれない。なぜなら、禁止されていること、すなわち許容できないセクシュアリティについて語ることは、既成の秩序を破壊し、抑圧が意味する権力に挑戦することだからである。既成の抑圧的な秩序を暗黙のうちに支持するのは、その中で反対の声を上げたいと願う人たちからである。しかし、フーコーはこの考えを否定する。その代わりに彼は、抑圧を介した権力と結びついたセクシュアリティに関する言説は、次のような特徴を持つことを示唆する。1）真実の啓示、2）世界的な法則の転覆、3）新しい日の宣言、4）幸福の約束。
現状を説明するこの前置きに続いて、フーコーはセクシュアリティの歴史に関するこの言説における目的を提示する。彼は、セクシュアリティに関する言説を検討するための手段や方法を提示するつもりである。特に、現代社会がセクシュアリティに関する言説の多くを "罪 "とすることに罪悪感を抱いている理由を理解したいのである。彼は「偽善のために自らを非難する社会」、「自らの沈黙を饒舌に語り」、「語らないことを詳細に関連付け」、「行使する権力を非難し」、「それを機能させる法律からの解放を約束する」社会を「検証」しようとしているのです。彼はセクシュアリティの抑圧に興味があるのではなく、その抑圧に対する抗議に興味があるのです。
彼は、抗議が大きいのは、確立された、息苦しい、支配的な秩序を打倒することが困難だからだという「抑圧的仮説」をすぐに検討し、否定する。彼の3つの反論は、質問として定式化されている。第一に、性的抑圧は歴史的に確立された事実なのか？第二に、権力とその機構は本当に抑圧的なのか。第三に、抑圧の「批判的言説」は、それが非難すると主張する「権力機構」や「歴史的枠組み」の例として、本当に存在するのか。フーコーは、おそらく奇妙なことに、これらの問いに答えることに興味を示さない。むしろ、反論は議論を集中させ、議論を方向転換させるための手段として機能するものであり、彼はこの議論を「性に関する言説の一般的な経済の中に戻す」つもりである。彼は「人間の性についての言説を支える権力-知識-快楽の体制を定義」し、「性が『言説に置かれる』方法」を理解することを望んでいる。
このセクションでは、フーコーは自身の "権力の分析 "を提供するための舞台を用意する。これは、彼が権力に関する従来の説明とみなすものを暴露することによって行われる。この欠陥のある説明は、彼自身の代替案を支持してそれを退けるために暴露される。彼はまず、通常の説明とは異なり、権力は本質的に抑圧的なものではなく、性的な「原始的衝動」の表現を外から制限する外部の力や権威として用いられるものではないと主張する。むしろ彼は、欲望が存在するときはいつでも（おそらく性的欲望も含めて）、"権力関係がすでに存在している "とする「欲望の理論」を呼び起こすのである。このように、権力関係は欲望／セクシュアリティに関するあらゆる言説と不可避的に結びついている。どのように結びついているのだろうか。
権力は、「権力関係によって形成される領域」を定義する「分析」を通じて理解されるべきであり、フーコーはこの分析を可能にする「道具」を解明することを提案する。それは次節まで待つ必要がある。まず、彼は「法学的-ディスクール的」タイプの権力の観念を否定することの重要性を主張する。彼は、法規範として書き上げられた社会の法則に現れるという、通常の権力の観念を否定している。この通常の概念には少なくとも5つの特徴があり、これらの特徴はセックスのケースに適用することで理解することができる。第一に、セックスが成立する可能性がある場合、またそのような場合にセックスを「否定」する「否定的関係」である。第二に、権力が言語を通じてセックスに秩序を与えるという「規則の主張」--すなわち、（禁止的な）制限の法規範の独裁である。第三に、「禁止のサイクル」であり、セックスが自己否定または明示的な外的抑圧によって「自己放棄」を強いられる。第四に、「検閲の論理」であり、（許容できない）セックスは許されず、その表現は妨げられ、その存在は否定される。最後に、権力の「均一性」--権力は、その強さの規模が異なるだけで、権力関係に関わるすべての状況において等しく機能する一般的な性格を持っているということである。この一般的な性格とは、"違反と罰の法則 "である。フーコーは、自分が反対する観念を「否定の力」「法の表明とタブーの作動に他ならない」とまとめ、"法の支配 "の妥当性を明確に否定している。
フーコーは次に、自分が否定するこのような形で権力が広く出現していることを説明しようとする。その成功の理由は戦術的なものである--それは作動において一般的であり、表現において沈黙しているので、抑圧的な力としてのその本性は隠される。この「言説」、すなわち立法に現れる法学的・政治的権力の確立は、真の根底にある「権力の事実と手続き」の運用を隠蔽したのである。そうすることで、真の権力は裏方に集約された。行政権力（すなわち「君主制」）と司法権力を分離しようと努力したにもかかわらず、両者は強固に結びついたままである。批評家たちがこの状態を変えることができないのは、まさに不可能な分離を価値ある目標として受け入れているからである。絶望することはない。現代社会は、この標準的なモデルでは捉えきれない新しい「権力のメカニズム」を発展させてきた。今、「力の法則」という概念を捨てることができれば、次節の主題である、社会における力の働きを理解することができる。
フーコーは、権力とは "特定の社会における複雑な戦略的状況の名称[1]であり、それは "力関係が作用する領域における力関係の多重性 "によって例証される。この多重性は、戦争と政治という2つの形態で「コード化」される。この観念と彼が反対する観念との違いを理解するために、彼は一連の対比を提示する。権力とは、手に入れたり操作したりするものではなく、複雑な関係の相互作用である。権力とは、支配者と被支配者という単純な二項対立の関係ではなく、経済関係、知識関係、性的関係など、他の関係の一部である。権力は、上の者から発せられ、下の者に命令する「トップダウン」の現象ではなく、社会全体に顕在している。
さらに彼は、権力関係を意図的ではあるが非主観的であると特徴づけている。特定の「方向」に向けられるという点では意図的であるが、個々の人間の意思ではない。つまり、アダム・スミスの「見えざる手」やハイエクの「人間の行動による市場の調整」のようなものであり、人間の設計によるものではない。さらに、力関係のネットワークにおける「抵抗点」もまた、大きな電気パネルの抵抗器のように、いたるところに存在する。
このように、権力を、力と抵抗の圏域の間で移り変わる関係の流動体として特徴づけることは、権力の司法モデルからの「脱出」を求めるものである。性に関する言説の歴史を理解する際には、この概念を適用して、言説に影響を与える力関係を見出すことになる。その際、従うべき4つの「ルール」がある。内在性のルールとは、探究を可能にする力の移り変わりを探すことを指示するものである。セクシュアリティを含むあらゆる探究対象において、その対象を探究対象として開くことを可能にする力の関係を探さなければならない。継続的変化の法則は、「静的」な関係ではなく、言説の中の力の移り変わりのパターン（すなわち「変容のマトリックス」）を求めるものである。二重の条件付け」のルールは、フラックスにおける小さなローカルなパワーセンターと、よりグローバルな戦略や力関係の間に、複雑だが補強しあう関係があることを認めるものである。最後に、言説の戦術的多義性というルールがある。このルールでは、いかなる言説も、絶えず変化する力関係の多くの異なる部分に関与していると考えなければならない。
このルールを適用するには、セクシュアリティに関するものも含め、あらゆる言説を評価するための2つの基準が必要です。第一の基準は戦術的生産性であり、その言説が社会の権力と知識に及ぼす影響は何か？もうひとつは、戦略的統合性である。
フーコーは、これらの規則や基準を用いて、17世紀以降のセクシュアリティに関する言説を評価するつもりである。この土台を築いた上で、彼は性、権力、知識に関する関連する言説の分析を発表する準備が整ったのです。
フーコーは「分析」の冒頭で、セクシュアリティを「権力関係の濃密な中継点...最大の道具性を備えている」「最も多様な戦略の要」と説明・定義しています。これを少し解釈すると、彼は、ドライブなどの生物学的・心理学的現象への言及から議論を遠ざけ、時間の経過とともにセクシュアリティの言説を中心に据えているようです。この言説は形而上学的な基盤を形成し、そこから "セクシュアリティ "が権力と知識の相互作用のための重要な場所として出現する。"セクシュアリティ "は、複数のアクターの間で権力と知識の関係が繰り広げられる場である。
フーコーによれば、セクシュアリティに関する2世紀の言説から、4つの「戦略的な単一性」が浮かび上がります。これらの統一体は、権力と知識の流動の中で「メカニズム」を形成した。これらの単一性は、権力関係において「有効性を獲得」し、知識関係において「生産性」を示し、それによって「特権的な知識の対象」となる。一元性にはそれぞれ原型となる代表者がいる--1）ヒステリックな女性、2）自慰する子供、3）マルサス的カップル、4）倒錯した大人。
ヒステリックな女性」は、3つの方法で言説の中に顕在化する。第一は、「セクシュアリティに飽和した」身体として、あるいは今日、女性の身体の「客観化」と呼ばれるかもしれないものである。フーコーの言葉ではないが、婦人科や産科のような分野の発展を意味しているのだろう。第三は、出産、「家族空間」、子どもの生命を介した「社会的身体」への「有機的コミュニケーション」である。
オナニーする子供』は、二つの相反する力を介して、複雑な形で言説に入り込む。ひとつは、子どもが性的行為（おそらくマスターベーションなど）に耽るのは「自然」であり、少なくとも耽りたいという欲求はある。しかし、これは「不自然」であり、「性愛以前の存在」である子供にとっては危険なことである。このように相反する2つの力が対立しているため、親や医師など複数のアクターが彼らをコントロールすることに焦点が当てられているのです。
マルサス夫婦はまた、今度は "社会化 "という複数の力の中心に位置している。自分のセクシュアリティを一夫一婦制の異性関係に限定する財政的・経済的な圧力があるのです。可能であれば子供は一人に限るという中国の政策に見られるように、出産管理に対する政治的な「責任化」がある。医学的な社会化では、避妊に「病原性の価値」を置き、人口増加を抑制しています。
最後に、生物学的・精神医学的な要素を持つ「性本能」を特定することで生まれた「倒錯した大人」がある。性のさまざまな「異常」が臨床的に隔離され、精神分析を中心とした（医学的な）治療の対象となったのです。
しかし、なぜこのような統一性があり、他の統一性がないのだろうか。フーコーは、問題は "セクシュアリティの...生産 "であると指摘する。この生産は、分析された時代の言説によって生み出され、言説はその時代の権力と知識の構造によって支配される。複数の力の干満の中で力を得た構造が重要性を獲得するのであり、セクシュアリティはこうした構造の一つである。セクシュアリティとは、「歴史的な構成要素に与えられた...名前」である。この構築物は、上述の「単一性」によって特定され、次のように説明/定義される。
"...身体への刺激、快楽の強化、言論への扇動、特別な知識の形成、統制と抵抗の強化が、知識と権力のいくつかの主要な戦略に従って、互いに結びついている大きな表面ネットワーク。"
構成は進化し続け、徐々に古いオーダーから新しいオーダーに置き換わっていきます。以前の秩序は、次のような特徴を持つ秩序でした。1）結婚と親族関係のシステム、2）名前と所有物の伝達、3）生殖を維持するための許容される性行為を定義するルールを含む。この「同盟の展開」という秩序は、経済的・政治的な力によって力を失い、「性の展開」という新たな装置によって取って代わられた。これに対して、この新しい秩序は、「増殖し、革新し、併合し、創造し、身体を細かく貫くために存在する」ものであり、「集団を包括的に支配する」ためのものである。これは、ある文化が別の文化に敵対的に乗っ取られるのではなく、むしろ、ある「同盟」や包括的な戦略が、以前のものから進化したものである。新しい秩序は、夫-妻、親-子という双子の軸を介した「家族細胞」を通して作動し、その役割はセクシュアリティを「固定」し、それを支援することである。
このエッセイの残りの部分を通して、フーコーは、古い同盟の秩序から新しいセクシュアリティが進化していく様子を描写しています。彼は、セクシュアリティの「展開」について述べている。旧来の制限的な秩序が新たなセクシュアリティを抑制しようとした結果、文化的な焦点である家族の中で多くの不幸な対立が生じ、「神経質な女性、冷淡な妻、無関心な母親--あるいはもっと悪いのは、殺人的執着に悩まされる母親--非力でサディスティックで倒錯した夫、ヒステリーや神経衰弱の少女、結婚を拒んだり妻を放置する若い同性愛者」などが色濃く出現してきた。家族を侵す「飽和する性欲」を制御するために、医学に目を向け、シャルコーやフロイトによる精神分析で報われたのである。
まず、読書に関する心理・認識論的なゲシュタルトを紹介する。フーコーは、娯楽的で官能的な魅力にあふれた作家である。自分たちの理解や制御を超えた社会の力の渦に巻き込まれたヒステリックな女性と倒錯した夫、あるいは抑圧的なヴィクトリア朝社会で暴れまわり、それを鎮めるための医療を要求するファウスト的性愛のイメージは、娯楽的で楽しいものであった。驚くべきことに、彼はこれらの鮮やかで比喩的なキャラクターを、世界、特にその人間の行為者に対する深い機械論的な見解のイメージと結びつけている。繰り返されるテーマは、社会全体に「作用」する「力」や「知識」といった非人間的で物理学的な「力」についてのものである。これらの力は、それ自体が一種の意志を持ち、合流点や抵抗点を作りながら移動し、歴史の中で押し引きされる受動的な身体である個人や組織を通じて作用する。これらの「力」を理解することは、社会に存在する「言説」を解釈することであり、これらの表現的、言説的要素こそが、社会生活を生み出す最も基本的な材料を形成している。
ヒックス教授のポストモダニズムの定義に戻ると、フーコーは当てはまるのでしょうか。
形而上学では、ポストモダニズムは反立体主義に代表される。以上のことから、フーコーがどのような形而上学を支持するのか、よくわからない。彼は「言説」を人生の基本的な材料として信じているようだ。セクシュアリティを理解するために、人間を観察し、人間の本質を理解することからセクシュアリティの理論を作るのではない。その代わりに、特定の歴史的文脈の中でセクシュアリティに関する言説を規定する「力」に注目するのである。言説」を人間性を理解するための手段として見るのではなく、フーコーは人間性を問題視していないのだと思います。むしろ、言説は基本的な材料であり、そこから社会における重要な「力」が出現し、出来事の成り行きを左右するのです。この「言説」の受容は、目的論的に言えば、存在形而上学の優位性ではなく、意識の優位性の一例であるように思うのですが、いかがでしょうか。
フーコーは、エンターテインメント性の高い、官能的な魅力にあふれた作家である。
ヒックス教授によれば、認識論において、ポストモダニズムは集団主観主義を受け入れている。フーコーは、このカテゴリーにしっくりと当てはまるようです。彼は、認識論の基準として、知覚を概念に変換する個々の概念に焦点を当てるのではなく、用語に関する社会歴史的な合意に依存しています。"セクシュアリティ "は時代とともに意味が移り変わり、その意味はその時代、その場所の言説に完全に依存するものである。この移り変わりは、ある現象をいかに正確に特徴づけるかによって、正しいか間違っているかを理解することはできない、と私は考えています。むしろ、受け入れられた意味の当時の合意の外には、正しいも間違っているもないのです。彼は、真実は権力に重要な依存性を持ち、知識の道は権威の「許可」によってのみ到達できるという考えを支持している。私は、フーコーのセクシュアリティなどの重要な用語の精緻な記述を、知覚できる具体的なものに還元しようとするのは、ほとんど不可能だと思います。オブジェクトビストの用語では、それらは、彼が知覚に基づこうとしない、浮遊する抽象的なものとして存在しています。もちろん、このような識別がフーコーにとって重要であるとは思いません--それは彼の真実の基準ではないのです。
人間性の領域では、ポストモダニズムは社会構築主義を受け入れており、フーコーはその模範となる存在です。フーコーにとって個々のアクターとしての人間は基本的に無関係であり、社会に作用する「力」は人間を通して作用するが、人間そのものはアクターではない。フーコーにおける社会構築主義の最も明確な表現は、社会における「一元性」に対する彼の印象的な原型であり、これらの鮮やかなキャラクターは、彼らに作用する「同盟」によって構築されている。最後に、価値の領域において、ポストモダニズムは価値集団主義を是認している、とヒックス教授は言う。フーコーがここに当てはまるかどうかはわからないが、ただ、この文章から彼の倫理的・政治的立場がどのようなものかわからないからだ。彼が明確に否定しているのは、何らかの形で「法の支配」である。彼は、立法に代表される「司法」的な権力観を、誤った考えであり、危険なものと見なしている。その「禁止的」な性格は、権力の正しい理解、つまり引力のような普遍的な力として社会のあらゆる側面に浸透していることに基づく理解とは逆行するものである。
出典
マイケル・フーコー。セクシュアリティの歴史、第1巻：序章。ロバート・ハーリー訳、ヴィンテージ／ランダム社、1980年。第1部「われわれ『他のヴィクトリアン』」3-13頁、第4部第1-3章、81-114頁。
Stephen Hicks."ポストモダニズムの定義."Fall 1999 CyberSeminar in Objectivist Studies, Oct. 5, 1999.
J.O. Urmson JO and J. Ree.The Concise Encyclopedia of Western Philosophy and Philosophers, 3rd Edition, 1989.
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