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「自治を余儀なくされたとき、私たちはその科学について初心者でした。その原理と形式は、私たちの以前の教育にはほとんど入っていなかった。しかし、その重要な原則をすべてではないにせよ、いくつか確立することができた。"
--Thomas Jefferson to John Cartwright, 1824.
アメリカ独立50周年を記念して、トーマス・ジェファーソンは最後の公文書にこう書いた。この革命が世界にとって、（ある地域にとっては早く、ある地域にとっては遅く、しかし最終的にはすべての地域にとって）、僧侶的な無知と迷信が自らを縛るように説得していた鎖を解き放ち、自治の祝福と安全を引き受けるよう人々を喚起する合図となりますように」 「私がそうなると信じている。. . . .すべての目は、人間の権利に対して開かれ、あるいは開かれている。"
注目すべきは、ジェファーソンがその宣言を修飾したことである。"すべての目は人間の権利に開かれている、あるいは開いている"。ジェファーソンは、その特徴的な楽観主義にもかかわらず、1776年に彼らが始めた革命が半世紀経った今でも不完全であるという認識を、建国世代の仲間たちと共有した。ジェファーソンは、大統領の任期中も引退後も、アメリカには「社会が個々の構成員に託すことのできる自由と自治の程度」を世界に証明する使命があると信じていた。実際、独立宣言の著者である彼は、この建国文書の理想が、アメリカの法律や政治制度においていかに不完全な形で実現されてきたかを、より強く意識していたのかもしれない。そして、将来の憲法改正の必要性、つまり法律と制度が "人間の心の進歩とともに "進歩する必要性を確かに認識していたのである。
アイン・ランドは 、アメリカが世界の模範となることを、ジェファーソンや他の建国者たちと明らかに共有していた。彼女は1974年3月6日、ウェストポイントの米陸軍士官学校の士官候補生を前にした演説の結びで、「アメリカ合衆国は、世界の歴史上、最も偉大で最も気高い、そしてその創設当初の原則において、唯一の 道徳的な国です」と述べています。彼女の壮大な小説ですが。 アトラス・シュラッグド しかし、ランドは本書のさまざまな場面で、アメリカ建国の理想の崇高さを読者に伝えている。この小説の主人公の一人であるフランシスコ・ダンコーニアは、この国を「理性の優位の上に築かれた国であり、一世紀にわたって世界を救済した」と表現しています。
ランドは、小説というユニークなコミュニケーション手段を通じて、読者に現在のアメリカの姿と、あるべき姿とを提示したのである。ある意味でユートピア小説であるが、このジャンルの他の古典的作品とは異なり、単に現状に対する過激な批判にとどまらない。ここで、ランドが小説の重要なテーマとして用いている、英雄が住む失われた土地であるアトランティス神話の象徴との関連性を指摘することは有益であろう。アトラス・シュラッグド」 そのものがアトランティスであり、現代アメリカへの批判は、ランドが掲げた建国者のビジョンに、この国がどれだけ欠けているかという観点から提示されている。この意味で、この小説は急進的であると同時に保守的であり、後述するアメリカ独立戦争そのものである。この小説の特徴は、少なくともアメリカの読者にとっては、この小説の魅力の幅と深さを説明するものかもしれない。小説を読んだアメリカ人は アトラス・シュラッグド ランドが本書で提示する根本的に異なる哲学的ビジョンは、まったく新しいものではなく、20世紀後半にはいつの間にか失われていた建国者のビジョンを実現するものであるという感覚です。
ランドは、アメリカ革命が不完全なものであったことを自覚しており、この自覚が彼女の執筆目的の一部でもあった。 アトラス・シュラッグド .彼女は、この小説の出版からわずか数年後に、エッセイ「新知識人のために」でこう述べている。
ランドは、今日の「道徳的危機」とそれを解決するために必要な「道徳的革命」を明らかにすることで、『アトラス・シュラグド』の主要な主人公であるジョン・ガルトとフランシスコ・ダンコニアの発言を再現したのである。実際、この小説の主人公たちは、本質的には、第一次アメリカ革命を完成させるための第二次アメリカ革命のパトリオットの指導者であると見なすことができるだろう。アトラス・シュラッグド」は多くの点で重要な本である。その最も重要な側面の一つは、ランドがこの小説を使って、アメリカ革命が不完全だったということだけでなく、革命を完成させるために我々がすべきこと、つまり、1776年の未完成の仕事とそれが世界に示す希望を完成させることを示した点である。本稿では、この小説がどのようにこの目的を達成したかを完全に理解するために必要な歴史的背景について論じる。
第1部では、革命の真に急進的な性質、すなわち、個人の権利を第一に考え、その権利を破壊するのではなく、むしろ保護するような政府のシステムを設計しようとしたアメリカ建国の人々の政治哲学について論じる。このような政府の哲学の革命は、急激なものではありませんでした。1776年7月4日に独立宣言が採択されたわけでもなく、それはアメリカにおけるイギリス植民地の創設にさかのぼることができる一連の出来事の頂点であったからだ。独立戦争を成功させるだけでなく、建国者たちが目指した「限られた政府」を守るために、新しい憲法を制定し、維持する必要があったのです。
しかし、そのビジョンは極めて不完全なものであった。また、20世紀における政府権力（あらゆるレベル、特に国）の規模が飛躍的に拡大し、浸透したことが鮮明に示しているように、政府哲学における創設者たちの革命は不完全なものであった。アメリカ独立戦争が不完全であったこと、そして建国者たちが慎重に考案した憲法が失敗したことは、個人の自由と法の強制力との間の線引き、特に経済の領域において、建国者たちの世代がコンセンサスを得られなかったことによる。つまり、個人の権利に関する首尾一貫した理論を持つことができなかったのです。この失敗は、アメリカ人の思想における2つの「ギャップ」によって説明することができる。
第2部では、アメリカ革命が不完全であった第一の側面、すなわち「道徳革命の不存在」について論じる。アメリカの建国者たちは、ユダヤ・キリスト教に根ざした反個人主義的な道徳規範に固執し続けることによって、彼らの個人主義的な政治哲学の前提を危うくした。この反個人主義的な道徳規範は、初期のアメリカ文化や知的思想において、支配的であっただけでなく、事実上挑戦されることもなかったため、アメリカ人は、資本主義、貨幣、利益動機を、卑しく、不道徳で、まさに悪とさえみなすようになった。
第3部では 、アメリカ革命が不完全であった第二の側面、すなわち政治思想と法における不完全な革命について検討する。政治・法制度の「アメリカ化」を目指した建国者たちの努力にもかかわらず、イギリスから受け継いだ多くの思想や制度が、18世紀までに資本主義・個人主義社会へと部分的に移行しただけの封建的・パターナリスティックな社会から、初期アメリカの政治・法制に存続した。本節では、旧世界の父権主義的、反資本主義的、反個人主義的な概念がアメリカの政治や法律に根強く残っていることを示す2つの重要な例として、いわゆる「公益」と「独占」の概念を取り上げる。この2つの概念は、「公共の利益に影響を与える」ビジネスに対する政府の規制と独占禁止法の核心にあるもので、今日でもアメリカのビジネスマンの自由を著しく制限し続け、ランドが『Atlas Shrugged』で提示した恐怖の物語の現実世界でのインスピレーションとなった規制と法律である。
第3部では、20世紀の規制・福祉国家の台頭に対して、個人の権利を守ることができなかったアメリカ憲法学の失敗についても簡単に触れている。1930年代後半の連邦最高裁におけるいわゆる「ニューディール革命」は、政府の権限に対する憲法の制限、経済的自由と財産権の保護に対する近代裁判所の失敗を示すものであった。
最後に、第4部 では、アメリカ革命を完成させるために何をしなければならないか、その関連性について簡潔に述べています。 アトラス・シュラッグド そして、その目的を達成するために、それが提示する目的論的な哲学の。
アメリカ独立革命は、人類史上の他のどのような大革命とも異なるものであった。グレートブリテンからの独立のための長く血なまぐさい戦争を除けば、後のフランス革命やロシア革命のような激烈な社会的混乱がなかったため、保守的と評する学者もいます。しかし、この革命がアメリカ社会、政府制度、哲学的思想にもたらした変化は甚大であった。アメリカ革命は、一見保守的に見えるが、文字通りの意味でのラディカルなものであった。ラディカルとは、ラテン語で「根、土台、基礎」を意味するradixに由来し、ラディカルであるということは、問題の根源に迫るということです。1776年の革命家たちは、アリストテレスにまでさかのぼるさまざまな古典的政治書の影響を受けながらも、伝統的な西洋政治思想のドグマを超越し、政府の起源、目的、限界について深く考え直すことに成功した。
アメリカの建国者たちは、世界の歴史上初めて、個人の固有の権利、自然権、譲ることのできない権利の認識に基づいて政治を行う社会を築きました。彼らは、トーマス・ジェファーソンが独立宣言で述べた「自明の理」を主張した。「すべての人は平等に造られ」、「生命、自由、幸福の追求」という「固有の不可侵の権利」が与えられていること、「これらの権利を確保するために、政府は人間の間に設立され、被治者の同意からその正当な権限を引き出す」、「政府のいかなる形態もこれらの目的を破壊するようになると、それを変更または廃止することは人民の権利」であるということである。
良い社会には法律がほとんどないと、建国者たちは考えていました。
建国者たちは、「被治者の同意」に基づいて制定され、政府の権力が乱用されるのを防ぐために、さまざまな制度的チェック機能を備えた文書憲法を制定することによって、これらの原則を制度化した。なぜなら、逆説的だが、個人の権利を守る、つまり「確保」するために作られた政府こそが、個人の権利を最も危険にさらすことを理解したからである。その理由は、政治権力の特異な性質、すなわち、社会におけるあらゆる機関の中で政府だけが、その目的を達成するために合法的に武力を行使することができるということである。善良な社会は、少数の法律、すなわち、国民にとって明確で尊重される法律を持つものであると、建国者たちは考えた。したがって、彼らは、憲法を通じて政府の権力をチェックするだけでなく、政府（あらゆるレベル、特に国）の役割を、必要かつ正当な少数の機能に限定する「新しい政治の科学」を創造しようとした。
しかし、こうした革命的な変化は、1776年に突然起こったわけではありません。独立宣言は、北アメリカにおけるイギリス植民地の設立に遡ることができる一連の出来事の集大成であった。"アメリカ革命とはどういうことか"。ジョン・アダムスは、晩年、文通相手の一人にこう問いかけた。「革命とは、人々の心や精神の中にあるもので、宗教的な感情、義務や責務の変化である。. . .国民の原則、意見、感情、愛情におけるこの根本的な変化こそ、真のアメリカ革命である。"
植民地時代のアメリカ人は、自分たちを英国王の忠実な臣民だと考えていたが、旧世界の同胞とは地理的な違いだけでなく、それ以上の隔たりがあった。北アメリカのイギリス植民地は、それぞれ独自の歴史を持っていましたが、ある基本的な特徴が共通していました。それは、何らかの理由でヨーロッパを離れ、大西洋を隔てた荒野に新しい生活を求めて入植した人々にとって、そこは文字通り "新世界 "であったことです。入植者の中には、カトリック教徒やプロテスタントの急進派など、イングランドの既成教会に反対する人たちがいて、信仰の自由、あるいは少なくともイングランドの法律が許す以上の信仰の自由を求めてアメリカに渡った。彼らにとっては、海の向こうの荒野が、後の世代のアメリカ人にとっても、アパラチア山脈を越えた西部の山の向こうの荒野が、経済的機会を意味したのである。宗教的な反対派と同様に、経済的な理由でアメリカに渡った人々も、英国法の息苦しいパターナリズムの下で許されていたよりも大きな自由を求めたのである。アメリカへ移住した理由が何であれ、イギリス人入植者たちは、イギリス社会になじめない、あるいはなじめない人々の蒸留液のような存在であったと言えるかもしれない。
17世紀は革命の世紀であり、世紀半ばのイギリス革命（内戦）だけでなく、1688-89年のいわゆる栄光革命や、ハノーバー家の継承に伴う18世紀初頭の不安定な時期も含まれていた。最も劇的だったのは、この時代に国王チャールズ1世が裁判にかけられ処刑されたことで、コモンウェルス（1649-60）の11年間、イングランドは王制から共和制に移行したことである。このような政治的混乱と同時に、豊かな思想が生まれました。トマス・ホッブズ、アルジャーノン・シドニー、ジョン・ロックといった作家たちは、政府の起源、目的、構造に関する基本的な仮定に疑問を投げかけた。なぜ政府が必要なのか？なぜ政府が必要なのか、どのような政府の形態が最適なのか、そしてそれはなぜなのか。
入植者たちは、イギリス社会になじめない、あるいはなじめない人たちだったのです。
1683年に反逆罪で処刑されたシドニーのように、正統派に果敢に挑戦したために命を落とす者さえいた。1689年以降の和解によって政治は安定し、君主の権限は大きく制限され、議会の権限に従属する近代イギリスの憲法体制が確立された。18世紀には、主流派の政治に異を唱える新しい世代、すなわち歴史家キャロライン・ロビンスや他の研究者が紹介した「コモンウェルスマン」（イギリスの急進派ホイッグ）の第2世代と第3世代が、少数のイギリス人仲間や大西洋を越えたはるかに多くの同胞に、彼らの考えを受け入れる準備ができていることを知った。
北アメリカにおけるイギリス植民地の設立と成熟した政治社会への発展は、近代における最も重要な哲学的運動である啓蒙思想と時を同じくしていた。アメリカの植民者たちは、啓蒙主義の合理主義者の著作に大きな影響を受け、特にアメリカ人が自然権の法的認知を主張する際には、イギリスの急進派ホイッグの著作とともに引用された。18世紀のスコットランド啓蒙思想家、アダム・ファーガソン、デイヴィッド・ヒューム、アダム・スミス、その他少数の作家も、社会秩序と限定政府に対するアメリカの理解に影響を与えた。
独立宣言は、啓蒙思想がアメリカ革命の指導者たちに与えた影響を直接的に反映している。宣言文の起草にあたり、ジェファーソンは18世紀の論理学と修辞学の言葉を用いて、アメリカの独立を主張した。実際、宣言文の全体的な主張は、大前提、小前提、結論からなるシロジズムの形式をとっている。例えば、大前提の主要な命題を「自明の真理」と呼ぶとき、ジェファーソンは正確で技術的な意味を持つ言葉を使い、それがニュートン科学の公理と同じであることを聴衆に伝えたのである。宣言本文のジョージ3世に対する不満は、イギリスの立憲主義の原則からすれば、君主に対する反乱を正当化する専制的な行為だけでなく、国王が「他者」（大臣や議会）と共謀して、アメリカ人から経済の自由を含む自然権を奪っているという不満であった。
アメリカ独立戦争は、過激さが足りなかった。
歴史家ゴードン・ウッドが示すように、アメリカ独立戦争は一般に考えられているよりもはるかに過激なものであった。ウッド氏は、アメリカ革命は「歴史上のどの革命よりも急進的」であり、「アメリカ史上、最も急進的で最も広範囲に及ぶ出来事」であるとし、王制を廃止して共和制を創設するという政府の形態だけでなく、アメリカ人の政府権力に対する考え方も変化させたとする。「そして、「最も重要なことは、一般市民の利益と繁栄、つまり彼らの幸福の追求を社会と政府の目標としたことである」と付け加えています。
イギリスの君主制を否定したことで、アメリカの建国者たちは、法律や政治の領域でイギリスの制度が採用していたパターナリズムを否定したのである。このパターナリズムの否定は、革命期の社会におけるさまざまな展開に現れている。たとえば、契約の台頭や、自由放任経済学の人気の高まりが挙げられるが、これは1777年から78年にかけてフィラデルフィア商人が価格統制に反対したことによく表れているのではないだろうか。さらに、ウッドは、「革命は、単に経済拡大に資する政治的・法的環境を整えただけでなく、その存在に気づいていなかった民衆の強力な起業・商業エネルギーを解放し、この国の経済状況を一変させた」とも述べています。
アメリカ独立に伴う社会的な変化は、法律や立憲主義にも大きな変化をもたらした。独立によって、アメリカの法制度、特に憲法制度は、そのルーツであるイギリスから大きく逸脱することが可能となった。トマス・ペインは、1776年以降、アメリカ人が憲法を制定して新しい政治形態を構築するという前例のない機会を得たことを、「われわれは世界をやり直す力を持っている」と簡潔に表現している。
アメリカの最初の憲法は、その大部分が試行錯誤のプロセスによって策定された。政府権力の濫用を防ぎ、個人の権利を保護するために、政府権力をチェックするためのさまざまな工夫がなされたのである。前述のように、建国者たちは、個人の権利を守るために作られた制度そのものが、個人の権利にとって最大の危険をもたらすという、政府の本質的なパラドックスを理解していました。イギリスの急進派ホイッグの政治的伝統に影響された彼らは、社会における正当な武力行使を独占する政府の本質が、本質的に自由を脅かし、制度的なチェックによって制約されない限り、その権力を乱用することを理解していました。
そのため、アメリカの初期憲法には、権力を制限し、その濫用を防ぐためのさまざまな工夫が盛り込まれた。連邦制（国家と州の間の権限分担）、三権分立の原則（政府の各レベルにおいて、立法、行政、司法の3つの独立した機能部門に権限を分ける）、頻繁な選挙と「交代制」（いわゆる「任期制限」）、権利章典による明確な権利保障、国民の憲法批准・改正権などがそれである。
1787年の連邦憲法の制定者は、最初の国家憲法である連合規約の下での議会の統治の経験と、1776年から1787年の間に州憲法を制定した大多数の州の経験から恩恵を受けている。したがって、合衆国憲法は、ジェファーソンに言わせれば "政府の科学の初心者 "であった初期の州憲法よりも、権力を制限し権利を保護するためのこれらの装置を多く利用した。例えば、州憲法は一般に立法権を列挙しておらず、州議会には「警察権」として知られる広範で緩やかな規制権が付与されていた。多くの州憲法は三権分立の原則を守ってはいたが、連邦憲法のようにチェック＆バランスで補うことはしなかった。連邦憲法が欠けていたのは、憲法会議で採択された文書に権利章典が含まれていなかったことであるが、この欠落は、憲法修正第1条から第10条までが追加されたことですぐに改善された。
しかし、新憲法が施行されたとはいえ、初期国家時代のアメリカ人は、アメリカ独立の結果もたらされた急激な変化を政治と法律に完全に反映させることに苦心した。1790年代、合衆国新憲法のもとで国政が開始された最初の10年間、アメリカの二大政党制は、革命の「安全」をどう確保するかというアメリカ人のビジョンの対立から生まれました。1800年の選挙で、トーマス・ジェファーソンとジェームズ・マディソンが率いる野党（自称「共和主義」）が、それまで優勢だった連邦党を破ったとき、ジェファーソンは彼らの勝利を「1800年の革命」と呼んだ。彼は、この勝利をアメリカ革命の正当性を証明するものであり、「1776年の革命がその形式においてそうであったように、我々の政府の原理における真の革命である」と考えた。
ジェファーソンが「ヨーロッパの教義」と呼ぶものに根ざした彼らの原則は、社会を秩序づけるために政府の強制力を利用することを強調していたのである。これに対し、ジェファソニアンの共和党は、政治的権力に不信感を抱き（たとえそれを行使したとしても）、代わりに人々が自らを律し、自由市場社会が自らを律する能力を強調した。1801年以降、共和党が政治的に優位に立ち、連邦党は全国レベルで永久に少数政党となり、「好感の時代」である1820年代には完全に姿を消したが、これはジェファーソンにとって、アメリカにとって素晴らしいチャンスであることを示すものだった。19世紀の最初の20年半の間、彼が著作の中で頻繁に述べていたように、その使命は、「社会が個々の構成員を残して敢行しうる自由と自治の程度はどの程度か」を世界に証明することであった。
1831年から32年にかけてアメリカを訪れた若きフランス貴族アレクシス・ド・トクヴィルは、アメリカとヨーロッパの大きな違いに衝撃を受け、アメリカ革命がもたらした驚異的な変化を同胞に警告するために、有名な『アメリカの民主主義』を執筆しました。彼はこの本の冒頭で、これらの違いの中で「人々の間の一般的な状態の平等ほど、私に強く印象づけるものはない」と述べている。フランス革命の平等主義的な衝動にもかかわらず、人々が依然として厳格な社会階級の観点から考えていた彼の母国社会とは対照的である。彼は、アメリカ人の自分に対する考え方を「個人主義 」という言葉で表現しています。"彼らはいかなる人間にも借りがなく、いかなる人間からも期待されていない。彼らは常に自分自身が一人で立っていると考える習慣を身につけ、自分の運命はすべて自分の手の中にあると想像しがちである。"
アメリカの建国者たちは、個人、社会、政府の役割に関する伝統的な考え方を根本的に変え、彼らの新しい国は、ジェファーソンの言葉にあるように、人々が「太陽の下で新しいもの」を創造することが可能であることを世界に証明したのです。しかし、政治と法律に大きな変化をもたらしたにもかかわらず、特に、政府の権力を制限し、国民に責任を負わせるためのさまざまな工夫を凝らした成文憲法は斬新であったが、創設者たちの革命は完全ではなかった。多くの重要な点で、彼らは、自分たちが反抗した旧世界を完全に超越することができなかったのです。法律や政治だけでなく、他の重要な分野においても、アメリカ革命は十分に過激ではなかったのです。その結果、独立宣言に記された1776年の原則は、アメリカの政治や法律では極めて不完全な形で実現されたのである。個人の自然権を「保障」するために制定されたはずの政府は、特に経済分野において、その権利を最も脅かす存在であり続けた。19世紀後半、産業革命がアメリカを席巻したとき、アメリカの産業化をもたらした実業家も含め、すべての アメリカ人の権利は、ヨーロッパに比べてほんのわずかしか確保されていなかった。建国期から19世紀にかけてのアメリカ政治思想の混成思想は、20世紀のいわゆる「混合経済」を可能にした。
残念ながら、アメリカの政治革命は、道徳哲学の革命を伴うものではありませんでした。建国者の多くは、利他主義に基づく伝統的なユダヤ教・キリスト教倫理を信奉していた。また、トーマス・ジェファーソンのようなスコットランド啓蒙主義の「自由思想家」は、人間には本能的な「道徳感」があり、他者に対する道徳的な「義務」を漠然と教え込むものだと素朴に信じていました。伝統的な倫理観でも「啓蒙的」倫理観でも、個人が自己の利益を追求することは、たとえそれが他人を傷つけないような方法であっても、あるいは他人が同じことをする平等な自由を妨げるような方法であっても、「不道徳」だと見なされた。道徳的」であるためには、他者の「ニーズ」のために自己の利益を犠牲にしなければならないとされた。
道徳的」であるためには、他者の「ニーズ」のために自己の利益を犠牲にしなければならないとされていたのである。
このような道徳観は、均質な共同体社会という古いビジョンに根ざしたものであり、トクヴィルの『アメリカの民主主義』に描かれているような、エネルギッシュで進取の気性に富んだ個人が、互いの自己利益の追求から利益を得る自由で強固な社会であるアメリカの資本主義の現実とは相容れないものであった。トクヴィルは、アメリカ人が社会の中で互いに関わり合うユニークな方法を表現するために個人主義という 言葉を作らなければならなかったのと同様に、アメリカ人の道徳規範を表現するために「正しく理解された利益の原則」と呼ぶ概念を発明した。トクヴィルが理解したように、この原則はアメリカの個人主義を緩和し、「大きな自己犠牲の行為」は生まないが、「日々の小さな自己犠牲の行為」は促すものである。
アメリカ社会でユダヤ教的利他主義的道徳規範が根強く浸透していることは、特に19世紀の第二次大覚醒やその他の宗教復興以降、キリスト教がほとんどのアメリカ人に強い影響力をもっていたことを考えれば、驚くべきことではないだろう。これらのリバイバル運動は、いわゆる「社会的福音」運動に引き継がれ、イエスの倫理観、利他主義や自己犠牲の価値観を説くことによって、キリスト教にさらなる「社会的関連性」を持たせようとした。社会的福音を説く人々は、規制・福祉国家の主要な推進者であり、個人主義の主要な批判者の一人であった。
アメリカの古典的自由主義哲学者ウィリアム・グラハム・サムナーは、19世紀後半にアメリカの資本主義を擁護し、自由市場システムだけでなく、特に資本家が稼いだ富を保持する権利を擁護した。サムナーは、伝統的なキリスト教の利他主義的な道徳規範に直接異議を唱えることなく、倫理学においても公共政策においても、アメリカ社会には、彼の考える黄金律に基づく新しい規範が必要であることを示唆した。「レッセフェール」、つまり、「自分のことは自分でやれ」、つまり「自由の教義」と個人の責任というように、彼は「鈍い英語に翻訳した」。
18世紀末のイギリスの急進派ホイッグの言葉を借りれば、「アメリカ建国の父たちは、天の恵みを受けたが、十分な恵みを受けていない。アメリカ建国の父たちは、十分な備えをしていたが、十分な備えをしていなかった。彼らは、権力の乱用をチェックし、個人の権利を守るために、様々な工夫を凝らした憲法を作成したが、その手仕事は多くの点で不完全であった。第1部で述べたように、建国者たちは、ジェファーソンの言葉を借りれば「政府の科学の初心者」であった。1789年のアメリカ合衆国憲法をはじめ、1791年に権利章典によって改正された初期のアメリカ憲法は、意図的な設計というよりも、実験や試行錯誤、あるいは政治的妥協から生まれたものであることが多い。ジェファーソンが「1800年の革命」と称し、第一原理を復活させた後も、アメリカの政治や法律には多くの未解決の根本問題や矛盾があった。
経済的自由と財産権は、アメリカの州憲法と連邦憲法の両方によって不完全に保護されていた。
その中でも特に重要なのは、経済的自由と財産権が、州憲法と連邦憲法の両方によって不完全に保護されている点である。一般に、自由と財産権の明示的な保護、とりわけ連邦憲法修正第5条のデュー・プロセス条項とほとんどの州憲法のそれに相当する条項にもかかわらず、19世紀のアメリカ憲法は、州政府および連邦政府に、古いイギリスのパターナリズム制度を思わせるさまざまな方法によるビジネスの規制を認めていた。19世紀後半に米国が工業化するにつれて、政府のビジネス規制は、「公共の利益に影響を与える」ビジネスの規制と、反トラスト法による「独占」の禁止という2つの一般的な根拠に基づいて、量的にも質的にも範囲を拡大することになる。
アメリカの政治思想には、個人の権利を重視する急進的なホイッグ（リバタリアン）の政治的伝統と、それに対抗する古い伝統が併存していたのである。この伝統は、古代ローマにさかのぼり、学者たちが「市民的共和主義」の伝統と呼ぶもので、市民の「美徳」は、自己利益を「公共の利益」または「共通の利益」に従属させることにあると説いている。この考え方は、16～17世紀の父権主義的な政府理論の中心的なものであった。英国法における興味深い例として、1606年に大蔵卿局が下した「ベイト事件」がある。これは、国王ジェームズ1世が議会の同意なしに輸入品に課税する権限を支持したもので、「国民の一般的利益」のために行動する場合には、王は事実上無限の裁量権を有するという理論に基づいている。
公共の福祉」は、警察権の実質的な無制限の拡大を正当化する、弾力的な概念である。
公共の利益」あるいは「共通の利益」が私的利益に優先するという概念は、残念ながら、アメリカの政治思想と法律には根強く残っていた。その結果、長い間アメリカ文化の一部であった商業と商業活動に対する敵対的な態度が、資本主義、「自由企業」経済とは相容れないものとなってしまったのである。もう一つの結果は、「警察権」（個人の自由と財産権を制限する法律を制定するために州議会に与えられた一般的規制権）の定義に内在する曖昧さであった。伝統的に、警察権は公衆の健康、安全、道徳を守るために行使されるものであった。19世紀の裁判所や法律評論家は、他人や一般大衆に害を及ぼすような自分の所有物の使用を制限する、古いコモンローの原則である「迷惑行為」の観点から、この権力の行使を正当化しました。しかし、警察権の範囲は、現代の法学者の言葉を借りれば、「正確に定義することができない」ことが判明した。その中には、20世紀初頭には、「公共の福祉」という、警察権の実質的に無制限の拡大を正当化する弾力的な概念も含まれていたのである。
19世紀後半、南北戦争終結後の数十年間、産業資本主義の台頭は、州の「警察権」と連邦議会の「州間通商規制権」の拡大解釈のもと、州レベルでも連邦レベルでも、政府のビジネス規制の拡大を伴うものであった。1887年に制定された州際通商法（Interstate Commerce Act）により、鉄道業界は州政府から連邦政府への規制を受けることになった。
最高裁は、1870年代に始まった一連の判決で、17世紀英国の古い概念である「公共の利益」、特に「公共の利益に影響を与える事業」を適用し、憲法5条と14条の適正手続条項によって財産と経済の自由を保障してきた憲法上の保障を根底から覆し、政府の役割を拡大することを承認しています。例えば、初期の画期的な事件であるMunn v. Illinois事件では、裁判所は、グレンジと呼ばれる農民組合の要請で成立したイリノイ州の法律を支持し、シカゴの穀物エレベーターが請求できる最高料金を設定した。17世紀の英国の判例を引用し、裁判官の大多数は、鉄道会社が所有するエレベーターでの穀物の貯蔵は「公共の利益に影響を与える事業」であるという理論に基づいて、この法律は警察権の合法的な行使であるとしたのである。20世紀の最初の30年間、裁判所はこの概念の範囲を明確にしようと一連の判決を下したが、1930年代半ばには、裁判官の大多数が「公共の利益の影響を受ける事業には閉じたクラスやカテゴリはない」と結論づけ、多種多様な職業の免許を含むあらゆる種類の政府規制への門を開いたのである。
トラスト（効率化を目的とした持株会社などの企業結合）の台頭は、19世紀後半にアメリカの主要産業で見られた激しい競争に対する企業の反応であった。進歩主義」と呼ばれた時代のポピュリストやその他の大きな政府の支持者は、しばしば大企業に対する国民の恐怖心を利用して、自分たちの政治プログラムを主張した。大企業に強い不信感を抱いていたアメリカの世論と、さまざまな利益団体からの政治的圧力に応え、議会は1890年にシャーマン反トラスト法を成立させたが、これはトラストの脅威から競争を「保護」するためだったとされている。残念ながら、シャーマン法を制定する際、議会は意図的に独占や 取引制限といった曖昧な用語を使った。そのため、議会は、法律の規定を解釈し、どのような商習慣を犯罪とするのかを正確に判断するという重要な仕事を裁判所に委ねたのである。
反トラスト法は、アメリカのビジネスマンを曖昧な法的基準に従わせるものだった。
独占禁止法は、不公正な取引方法に関する法律とともに、20世紀のアメリカのビジネスマンを曖昧な法的基準に従わせ、その下で企業家が競争相手として有能すぎる、あるいは優秀すぎるという理由で罰せられることがある。例えば、商品・サービスの価格設定の問題を考えてみよう。アイン・ランドは、独占禁止法が生み出したジレンマを少し誇張して、こう表現した。
ランドはまた、この法律がアメリカのビジネスマンを不安定な立場に置いていることを的確に表現している。
独禁法に批判的な現代の経済学者も、本質的には同じ批判をしているのである。
前世紀初頭の反トラスト法の不正を示す有名な例として、おそらくナサニエル・タガートの実在のモデルとなった人物、ジェームズ・J・ヒルが挙げられる。ジェームズ・Jは、連邦土地交付金やその他の政府補助金を使わずに、民間資本だけで建設した唯一の主要大陸横断鉄道であるグレートノーザン鉄道会社の創設者である。ヒルは、ユニオン・パシフィックを支配するハリマン財閥による買収を回避するため、自分とパートナーの鉄道会社を統合した持ち株会社ノーザンセキュリティーズカンパニーを設立しましたが、この会社は、テディ・ルーズベルト大統領の「信用破壊」キャンペーンの標的となりました。司法省はシャーマン法に基づき訴訟を起こし、最高裁はハーラン判事による5対4の意見で、会社の設立が実際には競争を激化させたにもかかわらず、「取引制限」として会社を同法に違反するものと判断した。
また、よく言われる例として、1945年のUnited States v. Aluminum Company of America事件で反トラスト法違反で有罪となったALCOAがある。これは、ラーンド・ハンド判事の意見によれば、同社は国民の需要に応えるために製品を多く生産したということだ。
このように、独禁法は、20世紀において、その能力によって、壮大な生産的業績を上げた人物に罰則を科すために使われた。
近年、ゲイツ氏の会社であるマイクロソフトへの独占禁止法の適用は、多くの論者に、特にハイテク産業への独占禁止法の適用を疑問視させるものであった。さらに、マイクロソフト社のケースは、学者だけでなく、「メインストリームメディア」のコメンテーターにも、独占禁止法全般の知恵に疑問を投げかけるようになった。
アイン・ランドは 、アメリカのビジネス史をよく勉強していた。彼女が描いた世界は アトラス・シュラッグド もちろん、この法律の致命的な欠陥は、ほんの少しですが誇張されています。彼女は1964年の講演「アトラスは肩をすくめるか」で、「アトラス・シュラッグドに登場するあらゆる勅令や指令、たとえば『機会均等法案』や『指令10-289』の原則は、より粗い形で、我々の反トラスト法の中に見つけることができます」と述べています。
20世紀の規制・福祉国家の台頭は、連邦最高裁が解釈した憲法が、政府、特に連邦政府の力を抑制し、個人の権利、特に財産権と経済的自由を保護することに失敗したという点からも説明することができる。連邦最高裁がビジネスに対する広範な連邦規制権を認めたのは、19世紀後半から20世紀初頭（いわゆる「進歩主義時代」）の一連の裁判に遡ることができるが、重要な憲法条項に対する連邦最高裁の解釈に大きな変化が生じたのは、1930年代後半のいわゆる「ニューディール革命」である。1937年の一連の画期的な判決以前は、裁判所は、経済的自由と財産権を、憲法修正第5条と第14条のデュープロセス条項によって保護される基本的権利として認めた「契約の自由」の一部として、従来の警察権の範囲を超えた連邦および州の規制法から保護していた。また、連邦政府に認められていない権限を州や「人民」に留保する修正第10条を適用し、州間通商を規制し連邦税で徴収した資金を支出する議会の権限を制限していた。1937年以降、裁判所は契約の自由を基本的権利として保護することをやめ、また、連邦労働法や社会保障法などを保持する、商業規制や財政支出に関する広範で事実上無制限の権限の行使を議会に許可しました。
1937年以降、裁判所は契約の自由を基本的な権利として保護することをやめました。
1937年以降の最高裁の「リベラル」立憲主義は、一般に、議会がビジネスを規制する権限を実質的に無制限に持つだけでなく、個人の権利の保護に二重基準が存在することを意味している。好ましい自由」、つまり左派リベラル派の裁判官が最も重視する権利、すなわち憲法修正第1条の言論・報道の自由、憲法修正第5条および第6条の被告人の一定の権利、憲法修正第8条の「残酷で異常な」刑罰の禁止、そして列挙されていない「プライバシー権」は、基本権として、個人の自由を制限する正当化のための「強制的」政府利益がない法律に対して広く保護されてきた。一方、経済的自由や財産権など、左派リベラル派の裁判官が好まない権利は、憲法上の保護があるとしても最小限にとどめられている。これらの権利は、現代の裁判所が定める最低限の「合理的根拠」テスト、すなわち「対象との関係で合理的」かつ「共同体の利益のために採用された」とみなされる政府規制を満たす法律によって制限されうる。この広範な基準の下で、事実上あらゆる種類のビジネスに対する政府の規制が、憲法上の異議申し立てに対して裁判所によって支持されてきた。
経済的自由と財産権を拡大する政府権力から守ることができなかった裁判所の失敗は、例えば、裁判所の人事の変化の結果であるとか、一般的に個人の権利をほとんど考慮しない裁判官の歴史的傾向の結果であるとか、様々な方法で説明することができます。アイン・ランドは、1973年に発表したエッセイの中で、裁判所が個人の権利を守らないことについて、特に洞察に満ちた説明をしています。彼女は、判事たちが概して「コンテクスト・ドロップ」、つまり憲法を解釈する際の文脈の重要性を理解しないことに罪を感じているとしました。最高裁判事だけでなく、他の裁判官、弁護士、法学者、コメンテーターなど、憲法解釈をめぐる現代の議論に参加するほぼすべての人々が、憲法とその本質的な機能である個人の権利の保護について、文脈に沿った見方をすることに失敗していると言うことができるだろう。
確かに『アトラス・シュラグド』は、「混合経済」の必然的な帰結として、衰退していくアメリカを描いている。しかし、この小説の意義は、現代の規制・福祉国家に対する批判をはるかに超えている。ランド自身、『アトラス・シュラグド』の物語が「現代の基本的な対立は、単に政治的、経済的なものではなく、道徳的、哲学的なものであることを示している」と述べている。それは、彼女が「理性-個人主義-資本主義軸」と呼ぶものと「神秘主義-利他主義-集団主義軸」と呼ぶものという2種類の対立する哲学群、すなわち人生に対する2通りの態度がある、というものだ。この対立は、前節で述べたアメリカの法律と立憲主義における基本的な矛盾の核心にある。
この対立を解消し、建国者の「新しい政治学」を確固たる哲学的基盤の上に置き、アメリカ独立革命の仕事を完成させるためには、個人の権利に対する建国者のコミットメントを再確認するだけでなく、そのコミットメントを一貫した権利理論に基づくものにする必要があります。生命、自由、財産の憲法上の保護は、いわゆる「共通善」や「公益」の横暴から個人を守るには不十分であることが証明されている。我々は、ランドと同様に、そのようなものは存在しないこと、それは未定義で定義不可能な概念であること、この「部族の概念」が「歴史上のほとんどの社会制度とすべての暴君の道徳的正当化の役割を果たしてきた」ことを明確に、かつ完全に理解しなければならない。
ランドの小説は、合理的利己主義の道徳という新しい倫理規範を提示することで、建国者たちが把握できなかったもの、つまりアメリカ革命に欠けていた要素、資本主義の道徳的正当化、そしてそれとともに、アメリカのビジネスマンを含むすべての人々の権利の正当化を提供するのに役立っています。アトラス・シュラグド 』は、哲学体系としての「客観主義」の 本質的な原理を概説しているが、小説という形式には、たとえ『アトラス』のような哲学的なものであっても、固有の限界がある。アトラス・ソサエティの創設者であるデイヴィッド・ケリーが述べているように、新しい哲学、特に目的論のような理性に基づく哲学を完全に発展させるには、多くの思想家による多くの作業を必要とします。アメリカ革命のように、目的論は不完全なものである。ランドが哲学を提示する際に、ギャップや矛盾が見られる部分は数多くあるが、それは次のような点である。 アトラス・シュラッグド が、その後の彼女のノンフィクション作品では、アメリカ独立革命の完成に最も関連する分野である政治哲学と法哲学の多くを占めている。とりわけ、権利（特に憲法上の権利、つまり政府に対する権利）の包括的な理論と、憲法解釈の文脈主義的な理論を開発する必要がある。アメリカ合衆国憲法は、その起草者によって理解されることが意図されていただけでなく、政府の権限の制限と個人の権利の保護として、文書が求めるように再発見される必要がある。財産権や、経済的自由を含む自由への基本的権利のあらゆる側面を完全に保護するためには、『アトラス・シュラグド』の最終章でナラガンセット判事が提案した修正案のような条項を本文に加える必要さえあるかもしれません。"議会は生産と貿易の自由を妨げる法律を制定してはならない"
アメリカ革命を完成させるためには、まだ多くの仕事が必要である。しかし、アイン・ランドの壮大な小説のおかげで、私たちはその目的地に到達するために進むべき道を特定することができます。ジョン・ガルトがこの小説の最後のセリフで述べているように、"The road is cleared. "である。
編集部注：このエッセイは 、2007年10月6日にワシントンD.C.で 開催されたアイン・ランドの『 Atlas Shrugged』出版50周年 記念のThe AtlasSocietyで著者が発表した論文に加筆した ものです。このエッセイは 、Journal of Ayn Rand Studiesの2008年春 号に掲載されたものです。著作権 © 2008 David N. Mayer.
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