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私たちは言論の自由の黄金時代に生きています。バルーク・スピノザ、フレデリック・ダグラス、その他の歴史的な言論の自由の擁護者が今生きていたら、驚嘆することでしょう。ソーシャルメディアやその他の新しいコミュニケーション技術のおかげで、地球上の何百万人もの人々が、迫り来る異端審問や星の会議所、公安委員会などのないリアルタイムで、自分の考えや文章をオープンに組織し、議論し、共有することができます。ヨーロッパでは、カトリックとプロテスタントの教義上の論争で迫害されたり、火あぶりにされたりする人はいない。
米国では、いかなる政府検閲官も、事前抑制の行使によって、印刷物であれデジタルであれ、メディアコンテンツの公開を阻止することはできない。奴隷の子孫であるアフリカ系アメリカ人は、世界で最も強力な自由民主主義国家である米国で、あらゆる場面で活躍し、影響力のある市民となっています。他の自由民主主義国の中でも、米国は言論の自由と表現の自由を守る上で「例外的」な存在であり、憲法 修正第1条の強固な解釈のおかげです。
言論の自由と表現の自由を保護する現在の憲法判例は、アメリカの歴史上、どの時点よりも強力である。憲法修正第1条の訴訟代理人であるKen Whiteは次のように書いています。
「一世代以上にわたって、米国最高裁は不人気な言論を政府の制裁から確実に保護してきました。憲法修正第1条を堅く守る同裁判所の姿勢は、政治的党派性を超えて、権力者を含むすべての人の気分を害する言論を支持してきたという点で、注目に値します。
国旗焼却法を覆したことで、裁判所は、多くのアメリカ人にとって耐え難い扇動的な言論を(文字通り)保護したのである。その数年後、ウェストボロ・バプティスト教会が軍人の葬儀に卑劣な同性愛嫌悪の侮辱を浴びせる権利を支持したことで、裁判所は左右両派を怒らせ、軍への崇敬とヘイトスピーチに対する規範の侵害を許した。裁判所は、公人に対するスカトロや屈辱的な嘲笑を保護し、「中傷的」または「不道徳またはスキャンダラス」な商標を禁止すると称する法律を覆し、攻撃的な言論は言論の自由であるということをしっかりと立証している。
My Name is Free Speech
重要なことは、裁判所は、その時々の好みに基づいて憲法修正第1条の例外を新たに設けるという要求に対して繰り返し反発してきたことである。その代わりに、裁判所は歴史的な例外の中から厳選された狭義のリストを守り、言論が保護されるかどうかをその場限りの価値と害の秤量によって決定する一般的な「バランステスト」を創設しようとする努力を拒否してきました。言論の自由を守る裁判所の姿勢は、学生や公務員が権利を狭められるなど、完璧とは言えないが、アメリカの歴史上前例のないものであり、憲法4条、5条、6条の権利に対する裁判所の中途半端な擁護とは対照的である」。
他の自由民主主義国家と比較した場合、米国最高裁は一貫して、憲法修正第1条の下で保護される言論統制やその他の保護に対して「ヘイトスピーチ」の例外を切り出すことを拒否してきたことは、強調すべきことである。繰り返しになるが、憲法修正第1条にヘイトスピーチの例外は存在しない のである。専門家や一般人が、アメリカ人は国際的なトレンドに従うべきか、それとも自分たちの例外性を大切にすべきかを議論するときでさえ、これが現在の現実です。現代のアメリカ人は、彼らの祖先や他の国の人々と比べても、より大きな言論の自由を享受できる、実に恵まれた環境にあるのです。
しかし、チャールズ・ディケンズの言葉を借りれば、今は最高の時代であり、最悪の時代でもあるのです。アメリカ人やその他の西洋人は言論の自由の黄金時代に生きているかもしれないが、世界にはまだその恩恵を享受できていない人々が何十億人もいるのである。 中国の 民主化運動家(そして留学 中の中国人学生も)、イランの女性、ロシアの反体制派は、あらゆる異論を禁じる全体主義体制に対して、基本的人権のために今も闘っています。欧米では、言論の自由とその他の価値観、誤った情報の拡散への対処法、強力なハイテク企業の役割と責任などをめぐって論争が繰り広げられ、グローバル化、デジタル化した21世紀において「公共の広場」の概念そのものが進化し続けている。
ジェイコブ・ムチャンガマが昨年出版した『Free Speech:昨年出版された『Free Speech:A Global History from Socrates to Social Media』では、言論の自由、つまり自由に話し、書き、考えることを求める戦いは、国籍、民族、政治思想、時代を超えた長年の闘いであると述べています。この普遍的な人間の自由への憧れは、その対極にあるもう一つの人間らしい感情、すなわち、支配、抑圧、検閲への欲求と対立します。
古代から宗教改革、そしてソーシャルメディアの時代まで、言論の自由を求める同様の主張は、当時も今日も過激に行われています。
古代アテネでは、言論の自由について、 イセゴリアと パルヘシアという、異なるが重なり合う2つの概念があった。前者のイセゴリアは、公共の場での市民的言論の平等を意味し、自由意思を持つすべての男性市民が、法律の議論や可決に直接発言できる議会で行使されたものである。後者のパルヘシアは、他のすべての生活領域において、完全に自由な言論を求めるものであった。言論の自由をめぐる平等主義的な概念とエリート主義的な概念の間には、その当初から緊張関係があり、それは将来の論争にも反映されることになる。言論の自由はエリート階級だけが享受すべきものなのか、それともすべての個人が自由に考え、発言する権利を持つものなのか。言論の自由は、公共の利益や社会秩序にのみ寄与するものに限定されるべきなのか、それとも、不快感や衝撃を与えるためであっても、太陽の下のあらゆるものが精査され、嘲笑の対象となるのか。
何世紀にもわたって、ギリシャや ローマの政治家、イスラムの自由思想家、宗教改革者と反宗教改革者の神学者、ヨーロッパの啓蒙哲学者、イギリスの奴隷解放運動家、アメリカや フランスの革命家、奴隷廃止論者、フェミニスト、20世紀の反植民地の十字軍、国連の代表者など、あらゆる国の人々が言葉(時には剣)で議論し、決定的な答えにたどり着きました。
チャンガマの言論の自由の歴史は、政治的、法的、文化的背景と密接に絡み合っています。自由対権力という一つの重要なテーマは、さまざまな土地や時代で展開された。言論の自由、開かれた探求、自由な思想を求める人々は、エリート奴隷所有者階級、宗教神権、絶対王政、ファシストや共産主義の独裁など、中央集権的な権力と闘ってきました。自由への欲求は、支配への欲求と衝突した。比較的最近まで、人類の歴史の大半は、恣意的な支配と統制が優勢であった。自由は少しずつ勝ち取られたものであり、進歩しても完全に完成することはなかった。
ベンジャミン・フランクリン、 マーティン・ルーサー、ジョン・ミルトンに至るまで、言論の自由のヒーローや反体制派のほとんどすべてに盲点があり、気に入らない集団や原因に対して「例外」を設けていました。皮肉と偽善の驚くべき表示で、ジョン・ミルトンは、その著者である。 アレオパギティカ言論の自由と報道の自由を主張し、歴史上最も影響力のある熱烈な哲学者の一人であり 、カトリック教徒に寛容で、オリバー・クロムウェルの英連邦の下で政府の検閲官を務めたこともあります。
言うまでもないことですが、ほとんどの人は、バックグラウンドに関係なく、「我に自由あり、汝に自由なし」を信じていたのです。ムチャンガマは、このニュアンスのある歴史の記述で、人間の経験の立派な面と欠陥のある面の両方を示しており、最高の出来栄えである。自由は常に戦わなければならず、人間の本性にある暗く魅惑的な衝動に対して常に脆弱であることを、冷静に思い起こさせてくれる。原則に忠実であり続け、自由の輪を広げ続けることは、歴史上、そして今日に至るまで続く永遠の戦いなのです。
私たちは、かつてないほど政治的に自由な時代に生きているかもしれません。しかし、これらの自由が永久に続くと考えたり、当たり前のものだと思ったりするのは間違いです。言論の自由と人間の自由を促進するために、常に警戒を怠らず、積極的に行動する必要があるのです。 世界的に権威主義が復活している中、自由の友はまだまだやるべきことがたくさんあります。
米国は、独自の課題に直面している。言論の自由に関して、多くのアメリカ人は、オンラインとオフラインの両方で、国の言論の基本的な状態が崩れていると感じています。 政治的偏向は過去最高水準に達しています。ソーシャルメディアでは誤報や偽情報が蔓延している。人々は、基本的な事実をめぐる果てしない論争で、エコーチェンバーに陥っている。そして最後に、キャンセルカルチャーという 非常に現実的な現象が、犠牲者を出し続けている。
アダム・カーシュが2020年にウォール・ストリート・ジャーナル 紙で書いたように、「今日、アメリカ人は政府の検閲よりも、社会的に受け入れられる言論の不文律を理解することを心配している」。このようなルールに違反すれば、刑務所に入るわけではありませんが、評判や職を失うという見通しは、それだけで冷ややかな影響を与えます。そして、社会と技術が大きく変化している今、許容される言論の境界線を正しく保つことは難しいことなのです。
昨年、ニューヨーク・タイムズ 紙の論説委員会は、あらゆる政治的立場の多くの人々がすでに知っていることをついに認めた。
「現代社会が主張する寛容と啓蒙の一方で、アメリカ人は自由な国の市民としての基本的な権利、すなわち、恥をかかされたり敬遠されたりすることを恐れずに人前で自分の考えを述べたり意見を述べたりする権利を失いつつあるのです。この社会的な沈黙、アメリカの非村民化は、何年も前から明らかになっていたことですが、この問題に対処することは、さらに恐怖心をあおることになります。それは、第三のレール、危険なもののように感じられます。強い国や開かれた社会にとって、それは危険なことなのです。"
ある漫画に代表されるように、米国連邦政府は発言した個人を投獄したり罰金を科したりしないので、言論の自由に対する脅威や侵害はないと主張し続ける論者がいます。厳密に法的な観点から言えば、憲法修正第1条が政府にのみ適用されるのは事実である。しかし、このような言論の自由に対する狭い見方は、見当違いであり、間違っている。個人の権利と表現のための財団」の代表であるグレッグ・ルキノフは、こう主張している。
「言論の自由という概念は、憲法修正第1条という特定の適用よりも、もっと大きく、もっと古く、もっと広範な考え方である。言論の自由の重要性に対する信念が、憲法修正第1条にインスピレーションを与え、憲法修正第1条に意味を与え、法律でそれを支えているのです。しかし、言論の自由に対する文化的な強いコミットメントが、高等教育からリアリティTV、そして多元的な民主主義そのものに至るまで、私たちの組織においてその実践を維持するのです。言論の自由には、かつてアメリカの一般的な慣用句で表現されていた、「人それぞれ」「誰にでも意見を言う権利がある」「自由の国である」といった小さな リベラルな価値観が含まれています。(強調は原文ママ)
政府の検閲以外の多くのソースが、言論の自由や反体制的な声を実際に脅かすことがあります。
まず、ジョン・スチュアート・ミルが1859年に発表した『自由について』は、言論の自由に関して最も影響力のある書物であることは間違いありませんが、言論の自由に対する法的規制を主なテーマとしたものではありませんでした。その代わりに、ミルが懸念していたのは、社会に適合するか黙っているかという圧し掛かるような社会的圧力でした。
「社会は自らの命令を実行することができ、また実行する。正しい命令の代わりに間違った命令を出したり、本来は干渉すべきでない事柄について全く命令を出さなければ、多くの種類の政治的抑圧よりも手強い社会的専制を行うことになる。社会が、民事罰以外の手段で、自分たちの考えや習慣を、それに反対する人たちの行動規範として押し付けようとする傾向から、そのやり方に調和しない個性の発展を妨げ、できればその形成を阻止し、すべての性格を自分たちを手本として形成するように強制することから、である。"
言論の自由とポストモダニズム
世間一般の意見の専制」は、反体制派、改革派、無力な人々としばしば対立する。超保守的な宗教社会では、自由思想家は、たとえ外国にいても、一般的な土着感情や正統的な信仰に反すると、命を狙われる。政府の黙認の有無にかかわらず、イスラムのテロリストは「暗殺の拒否権」を行使して、 アヤーン・ヒルシ・アリや サルマン・ラシュディといった元イスラムの背教者や評論家、またオランダのジャーナリスト、フレミング・ローズや「批評家」のスタッフといった西洋人たちを黙らせたり(逃れられるなら永久に)脅かしたりしている。 チャーリーエブドまた、イスラム教と預言者ムハンマドを「冒涜」したとみなされ、フランスの学校教師までもが逮捕されました。今日に至るまで、これらの生存者の多くは、言論の自由の真の英雄であるが、 彼らの頭には代償が課せられていることを知りながら、人生を生きなければならないのである。
ムチャンガマの言論の自由の歴史を紐解くと、言論の自由や信教の自由の拡大への歩みは、宗教的なドグマに疑問を持ち、疑うことができることと密接に結びついていたことが痛切にわかる。
「現代の世俗的で自由な民主主義国家の多くでは、自分の宗教を選ぶ自由、あるいは無宗教を選ぶ自由は当然のこととして受け入れられています。また、一度入れば、他の宗教に移ることも、宗教を捨てることも自由にできる。しかし、今日、それがどんなに自然に感じられるとしても、宗教的信念の問題において選択できるという考えは、人類の歴史の大部分において例外的なものだったのです。
自由に考え、疑うという私たちの良心の自由は、宗教的権威に対する深く長い闘いによって勝ち取られたものです。言論の自由、宗教の自由、そして良心の自由が、憲法修正第1条によって正しく認識され、保護され、まるで継ぎ目のない網の目のようにつながっているのは、決して偶然の一致ではありません。ガリレオから サルマン・ラシュディに至るまで、自由思想家たちは、正統派に逆らい、勇気を持って人類の知識を進歩させるために努力してきました。私たちはこの闘いを忘れてはならないし、それによって私たちが得たものを失ってはならない。アイン・ランドの言葉を借りれば、「人間の自由を奪うものは、他の人間以外にはない。自由であるためには、人は兄弟から自由でなければならない。"
歴史の悲しい教訓が示すように、人間は、中央集権的な政府権力や宗教的な教義、あるいは「力こそ正義」という原始的な表現によって、兄弟の身体と心を束縛する手段に事欠かない。
アメリカ共和国は、人間の自然権に基づく歴史上最初で唯一の国家であり、人間の自由における歴史的なマイルストーンであった。人は、世俗的、教会的な政府の恣意的な権力から解放されたが、最後の一つである他者からの自由は、まだ完全に実現されてはいなかった。この矛盾は、南北戦争に至るまで多くのアメリカ人の良心を苦しめることになる奴隷制度という残酷な現実の中で、誰の目にも明らかになった。
言論の自由は、奴隷解放運動家たちが政府および民間の検閲官と戦う中で、急進的、変革的、解放的な手段であることを再び証明することになる。フレデリック・ダグラスが ボストンでの言論の自由を求める嘆願書しかし、彼は、政府が彼のスピーチを封じ込めたことに文句を言ったわけではありません。むしろ彼の不満は、人種差別的な罵声を浴びせる私的な暴徒によって彼の演説が封殺されるのを国家が守れなかったことだった。しかし、アメリカ合衆国の建国の理念は、奴隷所有者や人種差別主義者が何度も試みたにもかかわらず、説明することも、力によって抑制することもできない、 救いの手であった。ダグラスと リンカーン大統領の思想が最終的に勝利し、奴隷制の廃止によって人間の自由の輪が再び広がったのです。
このような明確な歴史的記録があるにもかかわらず、残念ながら現代の進歩主義者や平等主義者の多くは、社会の進歩と言論の自由が密接に関係しているという事実を見失ったようです。元アメリカ自由人権協会会長のNadine Strossenは、言論の自由の目的は、政治的権力の定着ではなく、疎外された人々に現状からの脱出口を与えることであると、私たちに思い起こさせます。
アボリション、婦人参政権、男女平等、リプロダクティブ・フリー、労働権、社会民主主義、公民権、戦争反対、LGBTQ+の権利など、現在「進歩的」とされるあらゆる運動は、かつては少数派にのみ支持され、危険視されたり悪化したりしていました。当然のことながら、これらの運動の多くは、20世紀後半に最高裁が言論の自由の保障(核となる視点中立の原則を含む)を強く行使するようになってから、初めて盛んになり、それまで達成不可能だった多数派の合意という目標に向かって前進するようになりました。左派の多くが忘れているような教訓は、民主主義においては、アイデンティティやイデオロギーなどで定義される少数派が「多数派の専制」にさらされる危険性が常にあるということだ。憲法修正第1条の言論の自由の保証を含む権利章の具体的な目的は、どんなに小さな、あるいは人気のない少数派であっても、多数派が基本的権利を否定できないようにすることです。権力者や人気のある思想には憲法修正第1条の保護は必要ないが、疎外された人々や人気のない思想には必要なのである。
しかし、法律だけでは言論の自由を守ることはできません。中国、ロシア、キューバ、ベネズエラ、その他の全体主義体制はすべて憲法で言論や表現の自由を保障しています(そして合衆国憲法や権利章典よりもさらに高尚な自由を保障しています)。しかし、これらの憲法上の保証は、その上に書かれた紙ほどの価値もありません。なぜなら、これらの社会には、反対意見を正常化したり、人々が権威に挑戦し境界を押し広げることを奨励する文化的・社会的規範の基盤が存在しないからです。これらの国々が最悪の人権侵害者であることは驚くにはあたらない。
法律や憲法の規定が、表現の自由や反対意見を寛容に尊重する文化に裏打ちされていなければ、よく言えば空約束、悪く言えば裸の偽善に過ぎないのです。言論の自由が真に花開くためには、広く国民に尊重され、理解され、受け入れられることが必要です。
それは、若い人たちに、質問することの重要性、反対意見の力、そして一般的な感情に挑戦することの必要性を教えることです。それは、誠意、好奇心、ニュアンスの精神をもって、他の考え方にアプローチする方法を学ぶということです。それは、判断を保留するタイミングを知り、怒るのを遅らせるということです。たとえそれが不快なものであったとしても、困難な会話から逃げずに、積極的にそれを求めることです。それは、反対意見に耳を傾け、悪魔にその正当性を与えるということです。それは、認識力のある謙虚な態度を実践し、間違っている可能性を歓迎することを意味します。それは、懐疑的な人、異論を唱える人、疎外された人、追放された人、そして時には敵さえも擁護することを意味します。それは、沈黙の戦術を拒否し、権力者からのいじめに直面しても毅然とした態度で臨むことを意味します。それは、個人的な勇気を見つけ、沈黙の専制政治を拒否することを意味します。
真の言論の自由には、文化と、それを道徳的・倫理的原則と理解し、評価し、内面化する人々が必要です。
Judge Learned Hand said it best:
「自由は男女の心の中にある。そこで死んだら、どんな憲法も法律も裁判所もそれを救うことはできない。そこに眠っている間は、憲法も法律も裁判所も、それを救う必要はない。"
社会の法律は、その文化が変わるまで変わりません。特に、米国のように市民社会が活発な多元的代表民主主義国家ではそうです。法律は政治の下流にあり、政治は文化の下流にある。この重要な点は、ルキアノフやムチャンガマのような言論の自由の文化を推進する原則的なリベラル派が強調するところである。言論の自由は、単に憲法修正第1条の保護と制限にとどまらず、 文化的価値として受け入れられなければならない。アメリカの強固な言論の自由の例外主義は、アメリカ人の文化的規範、心の習慣、態度によって存在しているのです。
My Name is Cancel Culture - video transcript
表現と思想の自由に対する普遍的な憧れは、あらゆる境界を越えて、人間の経験の主要な部分を構成する強力な感情である。言論の自由は、政治的、道徳的な大義名分であり、あらゆる世代において、常に戦い、守り、拡張していく必要があるのです。ムチャンガマは、言論の自由は単なる抽象的な概念ではなく、何千年にもわたって試されてきたものであり、"欠点はあっても、言論の自由が少ない世界は、寛容、民主主義、啓蒙、革新、自由、そして楽しさも少なくなる "と思い起こさせます。
私たちは、最初の自由を思い出し、それを祝い、行使し、決して風化させないように努力することが賢明であろう。
آرون تاو هو محترف في مجال التكنولوجيا ومحب للكتب وكاتب يعمل في أوستن بولاية تكساس. تم نشر كتاباته حول الحريات المدنية والحرية الاقتصادية وريادة الأعمال من قبل مجلة آريو، ميريون ويست، كويليت، ومؤسسة التعليم الاقتصادي، والمعهد المستقل، وأكثر من ذلك.
وهو حاصل على درجة الماجستير من كلية ماكومبس لإدارة الأعمال في جامعة تكساس في أوستن ودرجة البكالوريوس من جامعة كيس ويسترن ريزيرف.
تشمل هواياته الشخصية الجري ورفع الأثقال وإطلاق البنادق والعثور على أفضل مفاصل الشواء وقراءة كل شيء من الخيال العلمي إلى التاريخ.